L'alphabet arménien, une vision de Dieu

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L'alphabet arménien est le script développé pour l'écriture de la langue arménienne. Ce système d'écriture alphabétique a été développé au 5ème siècle après JC et est toujours utilisé aujourd'hui.

L'alphabet arménien a non seulement permis d'écrire la langue arménienne, mais a également joué un rôle crucial dans la préservation de l'identité nationale du peuple arménien. Les Arméniens continuent d'accorder une grande importance à leur alphabet, et cela est visible dans le monument de l'alphabet arménien, qui a été érigé à Byurakan en 2005.

Contrairement à l'alphabet latin, que la plupart des gens connaissent bien, l'alphabet arménien contient 39 lettres. Lorsque l'alphabet a été créé, il contenait 36 ​​lettres, dont 7 voyelles et les 29 autres consonnes.

Trois autres lettres ont été ajoutées plus tard, ce qui a donné à l'alphabet arménien 39 lettres. Ces trois lettres ont été ajoutées afin de faciliter la rédaction des traductions. On peut ajouter que chacune des lettres originales a une valeur numérique, ce qui signifie que l'alphabet peut être utilisé pour des calculs mathématiques et pour l'enregistrement de dates calendaires.

Alors que l'arménien écrit est resté plus ou moins inchangé depuis la création de son alphabet, l'arménien parlé s'est scindé en deux dialectes distincts au 19 e siècle, c'est-à-dire l'arménien oriental et occidental. Le premier était également connu sous le nom d'« arménien de Russie » et est basé sur les dialectes d'Erevan et de Tbilissi, respectivement capitales de l'Arménie et de la Géorgie, tandis que le dernier était également connu sous le nom d'« arménien de Turquie » et est basé sur le dialecte de la communauté arménienne d'Istanbul.

La langue arménienne elle-même est antérieure à son alphabet. L'arménien est une langue indo-européenne, une famille de langues qui comprend la plupart des langues d'Europe, du plateau iranien et du nord de l'Inde. Il a été supposé que les Arméniens pourraient être arrivés dans les régions entourant le lac Van, Sevan et Ourmia dès la seconde moitié du 2 sd millénaire avant JC. Au milieu du millénaire suivant, les Arméniens avaient remplacé les Urartiens locaux.

La preuve de cela peut être trouvée sur l'inscription de Behistun, qui a été commandée par le souverain achéménide Darius Ier, connu également sous le nom de Darius le Grand. Sur l'inscription figurent les noms « Armina » et « Armaniya », la première référence connue à l'Arménie.

L'Arménie est mentionnée sur l'inscription de Behistun. ( ??)

La création de l'alphabet arménien

Au cours des siècles suivants, l'Arménie a été mentionnée par divers auteurs anciens. Il semble cependant que les Arméniens n'aient pas créé leurs propres archives. À ce jour, aucun document (qu'il s'agisse d'inscriptions en pierre, de manuscrits ou de légendes sur des pièces de monnaie) avec des lettres arméniennes datant d'avant le 5ème siècle après JC n'a été découvert. D'autre part, l'existence d'une écriture arménienne antérieure au Ve siècle après JC est attestée dans les travaux de certains auteurs anciens.

A titre d'exemple, Philon d'Alexandrie, un philosophe juif hellénistique qui vécut entre le 1 st siècle avant JC et le 1 st siècle après JC, a écrit que Sur les animaux a été traduit en arménien. Sur les animaux était une œuvre de Metrodorus de Scepsis, un philosophe et historien grec qui vécut entre le 2 sd et 1 st siècles avant JC.

Metrodorus était également un ami proche et historien de la cour du roi arménien, Tigrane le Grand, il aurait donc été familiarisé avec l'alphabet arménien. Autre exemple, Hippolyte de Rome, un 3 rd théologien du siècle après JC, a écrit que les Arméniens étaient l'une des nations qui avaient leur propre alphabet distinct.

Dans tous les cas, on pense généralement que l'alphabet arménien n'a été inventé qu'au 5ème siècle après JC. Selon la tradition, l'alphabet a été créé en 405 après JC par Saint Mesrop Mashtots, un moine arménien, théologien et linguiste. Mesrop est né vers 360 après JC dans une famille noble.

Saint Mesrop Mashtots a créé l'alphabet arménien. (Taron Saharyan~commonswiki / )

Selon Koryun, l'un des élèves et biographe de Mesrop, le saint était un polyglotte, parlant couramment un certain nombre de langues, dont le grec, le persan et le géorgien. Il est enregistré pour avoir étudié les langues classiques sous Saint Nerses I, un patriarche arménien. Après ses études, Mesrop est devenu moine, vers 395 après JC, et a ensuite été ordonné prêtre.

Mesrop fonda plusieurs monastères et répandit le christianisme dans les régions reculées du pays, où les gens pratiquaient encore le mazdéisme, la religion qui dominait l'Arménie avant l'avènement du christianisme. Incidemment, l'Arménie est considérée comme le premier pays à avoir adopté le christianisme comme religion d'État, c'est-à-dire en 301 après JC, sous le règne de Tiridate III.

Bien que l'Arménie était déjà un État chrétien au moment de la naissance de Mesrop, il est probable que la plupart de la population n'était que nominalement chrétienne. Comme ils ne pouvaient pas lire la Bible, de nombreux Arméniens avaient une compréhension limitée de leur religion. De plus, il n'y avait pas de Bibles écrites en arménien, car il n'y avait pas de système d'écriture pour la langue.

Pourtant, la connaissance du christianisme pouvait être transmise oralement à la population générale par des hommes comme Mesrop, de sorte que le problème n'était pas sans solution. En 387 après JC, cependant, l'Arménie a perdu son indépendance et a été divisée entre les empires byzantin et sassanide, les deux superpuissances de la région à cette époque. On craignait que les Arméniens ne perdent leur identité nationale, en raison de leur assimilation dans la société byzantine ou sassanide. Par conséquent, quelque chose devait être fait pour préserver l'identité nationale des Arméniens.

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Manuscrit arménien, 5 e - 6 e siècle. L'alphabet arménien a été créé pour préserver la culture arménienne. (Bogomolov.PL / )

C'est Mesrop qui a trouvé une solution, c'est-à-dire l'invention de l'alphabet arménien. Le saint a été soutenu dans cette entreprise par Vramshapuh, qui a nommé Mesrop comme son chancelier.

Vramshapuh a régné sur l'Arménie de 389 à 414 après JC en tant que roi client sassanide. Bien que Mesrop soit traditionnellement crédité de « l'invention » de l'alphabet arménien, il serait peut-être plus approprié de dire qu'il l'a « réinventé », puisque, selon les sources anciennes, Mesrop a modifié une écriture arménienne beaucoup plus ancienne qui avait été perdu, plutôt que de créer un tout nouveau jeu de lettres.

L'alphabet arménien a-t-il été recréé à partir d'un script perdu ?

Une version de l'histoire est fournie par Koryun. L'histoire commence lorsque Vramshapuh reçoit la nouvelle qu'un évêque syrien du nom de Daniel a fait une découverte inattendue d'une écriture arménienne oubliée. Le roi a raconté l'histoire à son chancelier, Mesrop, et à Sahak Partev (connu également sous le nom d'Isaac d'Arménie), le patriarche arménien de l'époque.

Statue de Vramshapuh et Mesrop Mashtots près du monument de l'alphabet arménien. (Erevantsi / CC BY-SA 4.0

Les deux hommes ont réalisé l'importance de la découverte et ont exhorté le roi à trouver un moyen de ramener le script en Arménie. Par conséquent, Vramshapuh a envoyé un homme appelé Vahrij avec un message à Habel, un prêtre et un ami proche de Daniel. Lorsque Habel reçut le message du roi, il se rendit immédiatement chez Daniel, obtint le script de son ami et l'envoya au roi.

Koryun prétend que le script a atteint Vramshapuh au cours de la cinquième année de son règne. Après avoir vu le script, Mesrop et Sahak ont ​​demandé au roi quelques jeunes enfants avec lesquels ils pourraient expérimenter l'alphabet. Voyant que les expériences des deux hommes étaient un succès, le roi ordonna que l'alphabet soit enseigné dans tout le royaume.

Après deux ans d'utilisation de l'alphabet, cependant, Mesrop et Sahak se sont rendu compte que les lettres étaient insuffisantes pour l'écriture de la langue arménienne. Par conséquent, les deux hommes ont décidé que les lettres devaient être mises à jour et modifiées.

Cependant, malgré tous leurs efforts, Mesrop et Sahak n'ont pas pu accomplir cette tâche. Finalement, c'est par l'intervention divine qu'une solution a été trouvée. Selon Koryun, un jour, Mesrop a reçu une vision de Dieu, qui a instruit et aidé le saint dans la modification des lettres anciennes, créant ainsi les 36 lettres de l'alphabet arménien.

Influences sur l'alphabet arménien

Dans le conte de Koryun, l'alphabet arménien a été réinventé à partir d'une écriture plus ancienne, ce qui indique que Mesrop n'a pas arraché les lettres de nulle part. Les érudits ont spéculé sur ce qu'était peut-être cet ancien script. Une suggestion est que l'alphabet arménien était basé sur l'écriture Pahlavi, qui était utilisée pour l'écriture des langues du persan moyen.

Certaines sources pensent que l'écriture Pahlavi, montrée ici, a inspiré l'alphabet arménien. (PawełMM)

Ce script a été dérivé de l'araméen et a été utilisé pour écrire de nouveaux textes religieux zoroastriens, ainsi que pour traduire les écritures avestiques existantes. Par conséquent, ce script aurait été utilisé en Arménie dans un contexte religieux avant l'arrivée du christianisme. L'alphabet arménien montre également l'influence du grec, ce qui n'est pas tout à fait surprenant étant donné que c'était l'un des alphabets utilisés pour écrire les écritures chrétiennes.

L'influence du grec est également visible dans la ressemblance de certaines lettres arméniennes avec les lettres grecques (non seulement visuellement, mais aussi dans l'ordre lettre/son), la présence de lettres pour les voyelles, et le sens d'écriture, c'est-à-dire de gauche à droite . De plus, un Grec du nom de Rufanos aurait aidé Mesrop et Sahak lorsqu'ils ont créé l'alphabet arménien.

Selon la tradition, la première phrase écrite par Mesrop après l'invention de l'alphabet arménien était « Connaître la sagesse et l'instruction ; percevoir les mots de la compréhension ». Ces mots sont tirés du Livre des Proverbes de l'Ancien Testament. En effet, la première chose que Mesrop fit avec le nouvel alphabet fut de traduire la Bible en arménien.

Ainsi, la première Bible arménienne populaire, la soi-disant « Bible mesropienne », a été produite en 410 après JC. La copie originale de la bible traduite de Mesrop ne semble pas avoir survécu. Le « plus ancien exemple survivant de l'alphabet arménien » est un sujet de débat, bien qu'il y ait plusieurs prétendants à ce titre.

L'une d'entre elles, par exemple, est l'inscription arménienne sur la « Mosaïque d'oiseaux arméniens ». Cette mosaïque a été découverte en 1894 près de la porte de Damas et du quartier Musrara, à Jérusalem. De par son style et son iconographie, la mosaïque a été datée du 5 e / 6 e siècle après JC. L'inscription arménienne sur la mosaïque se lit comme suit :

« A la mémoire et à la rédemption de tous les Arméniens, dont les noms ne sont connus que de Dieu ».

Des œuvres comme la mosaïque d'oiseaux arméniens ont été créées après le développement de l'alphabet arménien. (Vissarion / )

D'autres mosaïques avec une inscription arménienne datant de la même période ont également été trouvées à Jérusalem. Un autre concurrent est la soi-disant « croix de Narses », une croix en argent avec un seul grenat rouge serti dans un filigrane d'or au centre.

Comme la « mosaïque d'oiseaux arméniens », la « croix de Narses » a été datée du 5 e / 6 e siècle après JC. L'inscription arménienne, qui se trouve le long des périmètres de la croix, se traduit comme suit :

« Je Nerseh Koms p'ar˙ pécheur et indigne a fait cette sainte croix rédemptrice pour [l'église de] Saint Step'anos dans le village de P'ar˙akert pour la rémission de mes péchés et pour le repos + des âmes de nos pères et ancêtres et pour la prospérité et la paix des maisons arméniennes et de nos villages et de la famille de Xorxor˙unik'.

Revenant à l'histoire de Mesrop, le saint ne s'est pas arrêté à la traduction de la Bible. La prochaine chose qu'il fit fut d'envoyer des savants à Constantinople, à Alexandrie et à Rome pour rechercher des manuscrits bibliques et littéraires. Comme on pouvait s'y attendre, ceux-ci ont été traduits en arménien.

Mesrop est crédité de la rédaction d'un recueil de commentaires bibliques, de la traduction d'œuvres patristiques et de la construction de prières et d'hymnes liturgiques sur une échelle de huit tons. En d'autres termes, c'est Mesrop qui a jeté les bases d'une liturgie nationale arménienne, qui à son tour a servi à préserver l'identité nationale des Arméniens.

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Mesrop a traduit les œuvres bibliques en arménien en utilisant l'alphabet arménien nouvellement créé. (Fæ / CC BY-SA 4.0 )

Inutile de dire que Mesrop est une figure très vénérée en Arménie. Il mourut en 440 après JC et son corps fut transporté au village d'Oshakan, dans la province d'Aragatsotn, non loin de la ville d'Ashtarak. Trois ans après l'enterrement de Mesrop à Oshakan, une église a été construite sur la tombe du saint. À juste titre, elle a été nommée église Saint Mesrop Mashtots.

L'église a été endommagée et rénovée à plusieurs reprises au cours de son histoire, et la structure actuelle date des années 1870. L'église est un lieu de pèlerinage bien connu, grâce à la réputation du saint.

L'invention de l'alphabet arménien par Mesrop est encore aujourd'hui une source de grande fierté pour les Arméniens. Cela se voit clairement dans la création du monument de l'alphabet arménien. Le monument est essentiellement un groupe de 39 sculptures en pierre géantes, une pour chacune des 39 lettres de l'alphabet arménien.

Le monument a été créé par J. Torosyan, un architecte, en 2005, à l'occasion du 1600 de l'alphabet arménien e date d'anniversaire. Le monument est situé à Byurakan, un village sur les pentes du mont Aragats. Comme il est situé non loin d'Oshakan, c'est un hommage non seulement à l'alphabet arménien, mais aussi à Mesrop Mashtots, l'homme qui l'a créé.


Histoire de l'Église arménienne

L'origine de l'Église arménienne remonte à l'âge apostolique. Selon l'ancienne tradition bien étayée par des preuves historiques, le christianisme a été prêché en Arménie dès la seconde moitié du premier siècle par les deux disciples de Jésus-Christ, à savoir, Saint Thaddée (Jean 14:22-24) et Saint-Thaddée. Barthélemy (Jean 1:43-51). Au cours des trois premiers siècles, le christianisme en Arménie était une religion cachée sous de lourdes persécutions.

C'est au début du IVe siècle, 301 après JC, que le christianisme fut officiellement accepté par les Arméniens comme religion d'État. Il faut aussi se rappeler que l'idée du christianisme comme religion d'État était une innovation à cette époque.

Saint Grégoire l'Illuminateur, le saint patron de l'Église arménienne, et le roi Thiridate III, le souverain de l'époque, ont joué un rôle central dans la christianisation officielle de l'Arménie. C'est un fait historique bien reconnu que les Arméniens ont été la première nation à adhérer formellement au christianisme. Cette conversion a été suivie aux IVe et Ve siècles d'un processus d'institutionnalisation et d'arménisation du christianisme en Arménie.

Les événements du Ve siècle ont été essentiels à la création d'une culture et d'une identité chrétiennes typiquement arméniennes. Le plus important d'entre eux fut l'invention de l'alphabet arménien par le moine Mesrob Mashdots et ses compatriotes. Des traductions des écritures, des commentaires, de la liturgie, de la théologie et des histoires ont été faites. De plus, le Ve siècle a vu la première floraison de la littérature arménienne originale. Un exemple est le travail doctrinal de Yeznik Koghbatsi, Réfutation des sectes. La bataille d'Avarayr en 451 contre la Perse, bien qu'une défaite pour les Arméniens sous Vartan Mamigonian, est restée dans les mémoires comme critique pour gagner les Arméniens le droit de pratiquer leur croyance chrétienne.

L'invention de l'alphabet arménien a marqué l'âge d'or de la littérature arménienne. Les étudiants ont été envoyés dans les centres d'apprentissage classique et chrétien à Edesse, Césarée, Constantinople, Antioche, Alexandrie et Athènes, pour se préparer à traduire la Bible, la liturgie, l'écriture importante des pères de l'église grecque et syrienne, et la littérature classique&# 8211Grec et latin–en arménien. La Bible, traduite de la Septante, a été achevée en quelques années et la plupart des Patristiques ont été traduits en trente ans, mais l'ensemble du processus, y compris la traduction des livres profanes, a duré environ deux cents ans.

Les « Saints Traducteurs » sont très vénérés dans l'église arménienne. Beaucoup des œuvres traduites ont depuis été perdues dans leur original grec ou syriaque, mais ont été conservées en arménien.

Des œuvres originales ont également été composées pendant l'âge d'or, notamment des ouvrages sur l'histoire, la philosophie, l'hagiographie, les homélies, les hymnes et l'apologétique. Des travaux ultérieurs sur les sciences ont été écrits. Alors que beaucoup a été perdu à cause des ravages de la guerre et du temps, beaucoup sont aujourd'hui conservés dans la grande bibliothèque du Matenadaran (dans laquelle, par exemple, il y a près de trois cents manuscrits d'œuvres d'Aristote) à Erevan et dans la langue arménienne. monastères de Jérusalem, Venise et Vienne. Ainsi, l'église arménienne a fourni au peuple arménien une forte culture nationale juste au moment où l'État arménien perdait son indépendance politique.

Un catholicosat en migration

Saint Grégoire l'Illuminateur est devenu l'organisateur de la hiérarchie de l'Église arménienne. Depuis cette époque, les chefs de l'Église arménienne ont été appelés Catholicos et portent toujours le même titre. Saint Grégoire a choisi comme site du Catholicossat puis la capitale de Vagharshapat, en Arménie. Il a construit la résidence pontificale à côté de l'église appelée “Sainte Mère de Dieu” (qui ces derniers temps prendrait le nom de Saint Etchmiadzin, signifiant le lieu où le Fils unique est descendu), selon la vision dans laquelle il a vu le Fils unique de Dieu descendre du ciel un marteau d'or à la main pour localiser l'emplacement de la nouvelle cathédrale qui sera construite en 302. Les bouleversements continus, qui ont caractérisé les scènes politiques de l'Arménie, ont fait le le pouvoir politique se déplace vers des endroits plus sûrs. Le centre de l'Église s'est également déplacé dans différents endroits avec l'autorité politique.

Ainsi, en 485, le catholicosat est transféré dans la nouvelle capitale Dvin. Au Xe siècle, il passa de Dvin à Dzoravank puis à Aghtamar (927), à Arghina (947) et à Ani (992). Après la chute d'Ani et du royaume arménien de Bagradits en 1045, des masses d'Arméniens ont migré vers la Cilicie. Le catholicosat, avec le peuple, s'y installa. Il s'est d'abord établi à Thavblour (1062), puis à Dzamendav (1072), à Dzovk (1116), à Hromkla (1149), et enfin à Sis (1293), capitale du royaume de Cilicie, où il est resté pendant sept siècles. . Après la chute du royaume arménien en Cilicie, en 1375, l'Église a également assumé le rôle de leadership national, et le Catholicos a été reconnu comme Ethnarch (chef de la nation). Cette responsabilité nationale élargit considérablement le champ de la mission de l'Église.

Deux catholicosats au sein de l'Église arménienne

L'existence de deux Catholicossats au sein de l'Église arménienne, à savoir le Catholicossat d'Etchmiadzine (le Catholicossat de tous les Arméniens), Etchmiadzin-Arménie, et le Catholicossat de la Grande Maison de Cilicie, Antelias-Liban, est due à des circonstances historiques. Au 10ème siècle, lorsque l'Arménie fut dévastée par les Seldjoukides, de nombreux Arméniens quittèrent leur patrie et vinrent s'installer en Cilicie où ils réorganisèrent leur vie politique, ecclésiastique et culturelle. Le catholicosat se réfugia aussi en Cilicie.

En 1375, le royaume arménien de Cilicie fut détruit. La Cilicie est devenue un champ de bataille pour les Seljuks, les Mamelouks et autres envahisseurs hostiles. Pendant ce temps, l'Arménie vivait une période relativement paisible. La détérioration de la situation en Cilicie d'une part et le réveil culturel et ecclésiastique croissant en Arménie d'autre part, ont conduit les évêques d'Arménie à élire un Catholicos à Etchmiadzine. Ce dernier était le siège originel du Catholicossat, mais il avait cessé de fonctionner comme Siège Catholicossal après 485. Ainsi, en 1441, un nouveau Catholicos fut élu à Etchmiadzine en la personne de Kirakos Virapetsi. A la même époque, Krikor Moussapegiants (1439-1446) était le Catholicos de Cilicie. Par conséquent, depuis 1441, il y a eu deux catholicosats dans l'Église arménienne avec des droits et privilèges égaux, et avec leurs juridictions respectives. La primauté d'honneur du Catholicossat d'Etchmiadzine a toujours été reconnue par le Catholicossat de Cilicie.

Pendant une grande partie de son histoire, l'Église orthodoxe arménienne a été un instrument de survie de la nation arménienne. C'est l'Église, en effet, qui a préservé la conscience nationale arménienne pendant les nombreux siècles où il n'y avait pas d'État arménien.

L'Église arménienne a joué un rôle important dans la succession des empires musulmans dans lesquels se trouvaient ses fidèles. Parce que certains d'entre eux étaient divisés selon l'appartenance religieuse, les dirigeants arméniens étaient, en fait, également politiquement responsables de leurs communautés. L'Église arménienne a été grandement affectée par deux phénomènes au XXe siècle : le génocide en Turquie, au cours duquel 1,5 million de personnes sont mortes, et la soviétisation de l'Arménie orientale, qui a inauguré sept décennies d'athéisme officiel. Le génocide a essentiellement détruit l'église en Turquie, où il ne reste qu'un vestige. Elle a aussi profondément affecté la manière dont l'Église arménienne aborde l'idée de la souffrance dans ce monde.

L'Église a prospéré dans la diaspora arménienne et a retrouvé sa force dans l'Arménie nouvellement indépendante (années 1990).


La création de l'alphabet arménien

Mesrop Mashtots est né en 362 après JC, dans le village de Hatsekats, en Arménie.

Sahak Partev, le catholique arménien, a chargé Mashtots de créer un nouvel alphabet arménien.

Jusqu'à cette époque, la plupart des versions écrites de l'arménien étaient en grec.

Mesrop Mashtots - Le créateur de l'alphabet arménien

L'alphabet commence par la lettre A comme Astvats (qui signifie Dieu). et se termine par Q comme Qristos (signifiant Christ). Plus tard, cependant, trois autres lettres sont apparues.

  1. (yev). Il s'agit en fait d'une conjonction qui signifie ‘et”. Il n'est utilisé qu'en minuscule. Par conséquent, lorsque vous utilisez des majuscules, il doit être écrit comme deux lettres - ԵՎ. Au début prononcé « yev », au milieu du mot « ev ».
  2. . Les Arméniens de l'Est l'utilisent au début des mots lorsqu'il doit être prononcé comme « o », au lieu de « Ո » (vo). Les Arméniens occidentaux l'utilisent couramment au milieu des mots.
  3. Le dernier est (F).

A l'origine, il y avait 36 ​​lettres dans l'alphabet arménien. Trois lettres ont été ajoutées dans le 10e-12e cc, pour un total de 39 lettres.

Les 36 lettres originales de l'alphabet étaient réparties sur 4 rangées de 9 lettres.

Cependant, avant que l'Arménie n'adopte le système de chiffres arabes, chaque lettre représentait un nombre.

La première rangée de lettres était pour les chiffres 1 à 9, la deuxième pour les 10 à 90, la troisième pour les 100 à 900 et la quatrième pour les 1000 à 9 000.

Par conséquent, les lettres en ancien arménien représentent 1996.

Vous trouverez ce système de numérotation inscrit sur les monuments anciens d'Arménie, ainsi que sur quelques monuments modernes (le Matenadaran par exemple).

De plus, la première phrase en arménien utilisant l'alphabet est :

“Connaître la sagesse et l'instruction, percevoir les mots de compréhension.” (Mesrop Mashtots)

L'alphabet arménien avant saint Mesrob : le mystère de l'écriture de l'évêque Daniel

En 301 après JC, le Royaume d'Arménie est devenu le premier État au monde à adopter le christianisme comme religion officielle.

En 387 après JC, cependant, l'Arménie est entrée dans une période difficile de son histoire. L'Arménie perdait son indépendance, alors que la Perse et Byzance conspiraient pour diviser le pays. Le christianisme a commencé à décliner dans la partie de l'Arménie influencée par la Perse. Dans de nombreuses provinces, les gens ont ravivé les traditions païennes.

À cette époque, Mesrob Mashtots occupait le poste de secrétaire et d'interprète à la cour royale de la capitale Vagharshapat. Il a fait ses études primaires dans une école grecque à Taron. Il parlait également couramment le grec, le persan et le syriaque.

Le biographe de St. Mesrob, Koryun, a décrit St. Mesrob comme un vaillant guerrier et un administrateur talentueux. Il a gagné le respect à la cour à la fois pour sa bonne connaissance des arts martiaux et ses compétences personnelles.

Deux préoccupations ont motivé l'initiative de Mashtots de créer un alphabet distinct pour les Arméniens.

Premièrement, les Arméniens ne pouvaient pas lire la Sainte Bible en grec ou en syriaque. Ils ne pouvaient pas non plus comprendre les sermons dans ces langues. Ce fut un facteur qui accéléra l'érosion de la foi chrétienne dans les campagnes.

Le deuxième facteur était une menace renouvelée d'assimilation culturelle en raison du rôle plus important du clergé syrien et des seigneurs féodaux pro-persans en Arménie. C'était un royaume dont l'indépendance s'effritait visiblement.

Saint Mesrob saisit toute l'étendue de ces problèmes lorsque, vers 395 après JC, il quitta temporairement la cour royale pour une mission d'évangélisation dans la province arménienne de Syunik (actuelle province la plus orientale de l'Arménie) et le district voisin de Goghtan (dans , République d'Azerbaïdjan).

À son retour dans la capitale de Vagharshapat, Mesrob Mashtots a rencontré Katholikos Sahak Partev (338 après JC - 439 après JC), le chef de l'Église arménienne, qui a offert à Saint Mesrob son plein soutien.

Sahak Partev était de la famille de Saint Grégoire l'Illuminateur, le fondateur du monastère d'Amaras. Il est le co-auteur de l'alphabet arménien. Comme pour Saint Mesrop, l'Église arménienne a canonisé Sahak Partev et les Arméniens l'appellent souvent Sahak le Grand.

L'approbation formelle par l'Église arménienne de la proposition de Mashtots lors de son synode a coïncidé avec le retour du roi Vramshapuh dans la capitale après son voyage en Mésopotamie. Là, le monarque arménien tenta d'arbitrer une controverse liée à l'exil de saint Jean Chrysostome par Aelia Eudoxie (morte en 404 après JC). l'impératrice consort de l'empereur byzantin Arcadius.

Des auteurs médiévaux rapportent qu'en Mésopotamie, le roi Vramshapuh a découvert l'existence d'une certaine ancienne écriture arménienne, en possession de l'évêque Daniel d'Edesse. Le roi apprit la décision du synode. Ensuite, il a envoyé son confident Vahrich Khaduni en Mésopotamie pour apporter un échantillon des lettres de Daniel à la cour royale pour inspection par saint Mashtots et saint Sahak.

L'origine du script Danielian reste un sujet de débat académique intense car aucun échantillon n'a survécu.

On sait - de Koryun et Movses Khorenatsi, et d'autres auteurs également - que le script avait été adapté pour l'arménien. L'arrangement des lettres était également selon l'ordre de l'alphabet grec. Le modèle que St. Mesrob a utilisé pour les trois alphabets qu'il a créés.

L'hypothèse la plus courante sur la source de l'écriture danienienne suggère qu'elle représentait un système d'écriture arménien antérieur. La calligraphie sémitique était la base. Cependant, il a été abandonné dans les temps anciens en raison de son principal défaut - l'incapacité de refléter correctement la structure phonétique de l'arménien. Ou, alternativement, il a été oublié en raison de l'échec de l'État à soutenir sa diffusion et sa vulgarisation.

Le disciple de Saint Mesrob, Koryun, détaille que lorsque l'écriture danienienne est arrivée en Arménie, son tuteur a commencé à utiliser les lettres sans délai.

Cependant, les imperfections inhérentes au système d'écriture danien ont rendu les efforts d'enseignement et de traduction de St. Mesrob improductifs.

Après deux ans de lutte avec le scénario de l'évêque Daniel, Saint Mesrob a quitté l'Arménie pour son propre voyage en Mésopotamie. Il a ensuite commencé à demander conseil aux rhéteurs grecs et syriens des villes d'Édesse et de Samosate.

Et c'est à Samosate, en 406 après JC, qu'après de nombreuses discussions et consultations avec les plus grands esprits de son temps, Saint Mesrob a proposé la version finale de l'alphabet arménien. Les historiens médiévaux n'ont jamais manqué de décrire cet événement comme l'expression de la volonté divine.

Monument de l'alphabet arménien

Monument de l'alphabet arménien

Le monument de l'alphabet arménien est dédié à la création de l'alphabet par Mesrop Mashtots. Il a été construit en 2005 sur le versant oriental de la montagne Aragats, dans le village d'Artashavan.

Il se compose de 39 statues en pierre sculptées des lettres arméniennes. Selon le plan du célèbre architecte Jim Torosyan, le monument a été fondé pour commémorer le 1600e anniversaire de la création de l'alphabet arménien. Il a également été conçu par lui.

Outre les lettres, il y a aussi d'autres sculptures dans le parc. “Tumanyan avec ses héros”, “Gregory l'Illuminateur”, “Création des lettres, 405”, “Khachatur Abovyan” et “Mkhitar Gosh”.

Si vous montez un peu du monument, vous verrez la croix de 33 mètres de haut qui symbolise l'âge de Jésus-Christ au moment où il a été crucifié. Il se compose de 1711 grandes et petites croix en métal qui symbolisent l'âge de l'Arménie chrétienne.

LANGUE ARMÉNIENNE

La langue arménienne comporte trois phases.

Tous sont le résultat de l'évolution naturelle du langage.r :

D'abord

Arménien classique ou “Grabar”. Les Arméniens l'ont utilisé du Ve au XIXe siècle.

C'est la « langue des livres » (langue savante au Moyen Âge) avec des emprunts aux langues iraniennes. L'Église arménienne l'utilise toujours.

Cette période fut très riche en œuvres religieuses. un bon exemple est la traduction de la Bible. On l'appelle la « reine des traductions » en raison de la beauté et de la perfection de la langue. Aussi, en raison de sa fidélité au texte.

Seconde

moyen arménien. Utilisé du XIe au XVe siècle.

C'était la « langue du pays » ou la langue « vulgaire » des gens ordinaires. Il remplace progressivement la forme écrite. L'arménien moyen est également devenu une langue littéraire au XIXe siècle.

Troisième

L'arménien moderne ou “Ashkharabar” a commencé au 19ème siècle. Il a deux branches :

Parlé en Arménie, basé sur le dialecte d'Erevan.
Parlé par la diaspora après le génocide de 1915, basé sur le dialecte de Constantinople. Maintenant, les Arméniens occidentaux l'utilisent.

L'arménien forme une branche indépendante de la famille des langues indo-européennes. L'arménien ressemble le plus au grec. Cependant, il contient de nombreux mots empruntés à des langues indo-iraniennes telles que le pachto et le persan. En fait, au tout début de sa classification, les gens considéraient l'arménien comme une langue iranienne en raison de son grand nombre de mots d'emprunt iraniens.

Le système sonore de l'arménien est atypique des langues indo-européennes. Il a éjectif des sons. Les éjectifs sont des sons que l'on peut produire en utilisant les cordes vocales (pas les poumons) pour expulser l'air. L'arménien a sept cas nominaux. La langue distingue deux nombres, le singulier et le pluriel.

De plus, l'arménien n'a pas de genre grammatical. La position de l'article indéfini varie entre l'arménien oriental et occidental. Dans la variété orientale, il précède le nom, dans l'occident, il suit le nom.

Chaque racine verbale a deux formes, appelées bases. Un pour le passé simple et le participe passé. The other for all other tenses, moods, and participles. Word order in Armenian is subject-verb-object.

In Armenian, though, the subject of the sentence usually comes in front of the verb or action. For example, “I like food” would be “I food like”.

There is also the double negative in the language.

So, “Nobody came” would be “Nobody didn’t come”.

Today about six million people speak Armenian, although the total population of the Republic of Armenia is only 3 million (94 % are ethnic Armenian). Thus, nearly half of Armenian speakers today live outside their historic homeland, mostly in Iran (370,000), Syria (299,000), Lebanon (235,000), Egypt (100,000), and the United States (175,000).

The creation of the Armenian alphabet was a very important event for Armenians. It was the key that allowed Armenians to preserve their culture and identité. Therefore, they had an exceptional longevity while others disappeared.


The Armenian name of the Lord

The earliest attestation of the sign has been found on petroglyphs in Metsamor, Armenia (see pictures below) and has been dated to 3.000 BCE. The sign itself was known for it’s use by Mithraic priests in pre-Christian Armenia. Later, during the creation of the Armenian Alphabet (405 A.D.), Mesrob Mashtots incorporated it into the Armenian alphabet and gave it a sacred place as the 7th letter of the alphabet. As such it was adopted by the Armenian Church and to date can be admired on top of the altars of Armenian Churches. Its significance to the Church is well explained by the following article.

Sign on a marble Khatchkar (Cross Stone) in the Holy Etchmiadzin.

If you walk into any given Armenian Orthodox Church, you may notice something over the altar, or at least most of them. You may either see the single letter ‘Eh’ (Է) directly at the top, such as the picture to the left demonstrates, or you may see the words ‘Asdvadz Ser Eh’ (in Armenian letters) with the English translation ‘God Is Love’ following it. In the case of the latter, the letter ‘Eh’ (Է) is still directly above the altar.

What is so special about the letter ‘Eh’ (Է) that it deserves such a prominent place over the church altar? First, let’s look at its meaning. In the phrase ‘God is Love’, the word for is is ‘eh’, thus, ‘Asdvadz Ser Eh’ (transliteration: ‘God Love Is’). So, the letter/word ‘Eh’ (Է) literally means ‘is’ or ‘he is’, which , to those familiar with the Old Testament, may sound like a reference to God Himself.

In Exodus chapter 3, the prophet Moses encountered God in the burning bush. As God was instructing Moses to deliver His people from Egypt, Moses asked, “If I come to the

Altar of the Armenian Church of the Forty Martyrs, Aleppo

Israelites and say to them, ‘The God of your ancestors has sent me to you,’ and they ask me, ‘What is his name?’ what shall I say to them?” God said to Moses, “I am who I am.” He said further, “Thus you shall say to the Israelites, ‘I am has sent me to you.’

God told Moses that His name is ‘I am’, or technically ‘Is’, or ‘He Who Is’. Thus, God is a being who just IS, and it is only the eternal God who can call Himself by this name. In Armenian, it is the letter/word ‘Eh’ (Է) that serves as the name for ‘I am’ or ‘he is’, and just as Moses realized the ‘Eh’ (Է) to be dwelling in the burning bush, so too does the Armenian Church realize that God (Eh) dwells at the church altar.

Furthermore, ‘Eh’ (Է), when pronounced, makes the sound of a breath, and so the idea of God being the breath of life is attached to this letter. Also, the letter ‘Eh’ (Է) happens to be the 7th letter of the Armenian alphabet. Symbolically, 7 is known as the number of perfection, or completion. Throughout the Bible, the number 7 is attributed to several acts of God, and to God Himself, so the letter ‘Eh’ (Է) takes on even further significance.Thus, for the Armenian Church, the letter ‘Eh’ (Է) and its meaning is considered to be Holy. It is not only symbolic, but ‘Eh’ (Է) is the name of God.

Another interesting fact in the Armenian alphabet, only the letter Է (Ē) can be added as a prefix or a suffix and form a new word. There is no other letter that can be applied in such manner according to the rules of Armenian grammar. Therefore, Է (Ē), is not only a simple letter or a character, but is also a Word in and of itself.

Etymology according to Wikipedia: Old Armenian է (ē), from Proto-Indo-European *h₁es- (“to be”).

Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE) Sketch of the Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE)

Contenu

Mesrop Mashtots was born in a noble family ("from the house of an azat" according to Anania Shirakatsi) in the settlement of Hatsekats in Taron [8] (identified as the village of Hac'ik in the Mush plain), [9] and died in Vagharshapat. He was the son of a man named Vardan. [10] Koryun, his pupil and biographer, tells us that Mashtots (in his work he does not mention the name Mesrop) received a good education, and was versed in the Greek and Persian languages. [8] On account of his piety and learning Mesrop was appointed secretary to King Khosrov IV. His duty was to write in Greek and Persian characters the decrees and edicts of the sovereign.

Leaving the court for the service of God, he took holy orders, and withdrew to a monastery with a few chosen companions. There, says Koryun, he practiced great austerities, enduring hunger and thirst, cold and poverty. He lived on vegetables, wore a hair shirt, slept upon the ground, and often spent whole nights in prayer and the study of the Holy Scriptures. This life he continued for a few years.

Armenia, so long the battle-ground of Romans and Persians, lost its independence in 387, and was divided between the Byzantine Empire and Persia, about four-fifths being given to the latter. Western Armenia was governed by Byzantine generals, while an Armenian king ruled, but only as feudatory, over Persian Armenia. The Church was naturally influenced by these violent political changes, although the loss of civil independence and the partition of the land could not destroy its organization or subdue its spirit. Persecution only quickened it into greater activity, and had the effect of bringing the clergy, the nobles, and the common people closer together. The principal events of this period are the invention of the Armenian alphabet, the revision of the liturgy, the creation of an ecclesiastical and national literature, and the readjustment of hierarchical relations. Three men are prominently associated with this work: Mesrop, Patriarch Isaac, and King Vramshapuh, who succeeded his brother Khosrov IV in 389. In 394, with the help of blessing of Armenia's Catholicos, Sahak Partev, Mesrop set out on a mission of spreading the word of God to a pagan or semi-pagan people.

Mesrop, as noted, had spent some time in a monastery preparing for a missionary life. With the support of Prince Shampith, he preached the Gospel in the district of Goghtn near the river Araxes, converting many heretics and pagans. However, he experienced great difficulty in instructing the people, for the Armenians had no alphabet of their own, instead using Greek, Persian, and Syriac scripts, none of which was well suited for representing the many complex sounds of their native tongue. Again, the Holy Scriptures and the liturgy, being written in Syriac, were, to a large extent, unintelligible to the faithful. Hence the constant need of translators and interpreters to explain the Word of God to the people.

Mesrop, desirous to remedy this state of things, resolved to invent a national alphabet, in which undertaking Isaac and King Vramshapuh promised to assist him. It is hard to determine exactly what part Mesrop had in the fixing of the new alphabet. According to his Armenian biographers, he consulted Daniel, a bishop of Mesopotamia, and Rufinus, a monk of Samosata, on the matter. With their help and that of Isaac and the king, he was able to give a definite form to the alphabet, which he probably adapted from the Greek. Others, like Lenormant, think it derived from the Avestan. Mesrop's alphabet consisted of thirty-six letters two more (long O and F) were added in the twelfth century.

Medieval Armenian sources also claim that Mashtots invented the Georgian and Caucasian Albanian alphabets around the same time. Most scholars link the creation of the Georgian script to the process of Christianization of Iberia, a core Georgian kingdom of Kartli. [11] The alphabet was therefore most probably created between the conversion of Iberia under King Mirian III (326 or 337) and the Bir el Qutt inscriptions of 430, [12] contemporaneously with the Armenian alphabet. [13]

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:
Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.
«To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.»

The invention of the alphabet around 405 was the beginning of Armenian literature, and proved a powerful factor in the upbuilding of the national spirit. "The result of the work of Isaac and Mesrop", says St. Martin, [15] "was to separate for ever the Armenians from the other peoples of the East, to make of them a distinct nation, and to strengthen them in the Christian Faith by forbidding or rendering profane all the foreign alphabetic scripts which were employed for transcribing the books of the heathens and of the followers of Zoroaster. To Mesrop we owe the preservation of the language and literature of Armenia but for his work, the people would have been absorbed by the Persians and Syrians, and would have disappeared like so many nations of the East".

Anxious that others should profit by his discovery, and encouraged by the patriarch and the king, Mesrop founded numerous schools in different parts of the country, in which the youth were taught the new alphabet. It is historically proven, that Saint Mesrop himself taught in Amaras monastery of Artskah region of Armenia (located in contemporary Martuni region of unrecognized Nagorno-Karabakh Republic). [ citation requise ] But his activity was not confined to Eastern Armenia. Provided with letters from Isaac he went to Constantinople and obtained from the Emperor Theodosius the Younger permission to preach and teach in his Armenian possessions. Having returned to Eastern Armenia to report on his missions to the patriarch, his first thought was to provide a religious literature for his countrymen. Having gathered around him numerous disciples, he sent some to Edessa, Constantinople, Athens, Antioch, Alexandria, and other centres of learning, to study the Greek language and bring back the masterpieces of Greek literature. The most famous of his pupils were John of Egheghiatz, Joseph of Baghin, Yeznik, Koryun, Moses of Chorene, and John Mandakuni.

The first monument of this Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterwards John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople, and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen's Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The decrees of the first three councils — Nicæa, Constantinople, and Ephesus — and the national liturgy (so far written in Syriac) were also translated into Armenian, the latter being revised on the liturgy of St. Basil, though retaining characteristics of its own. Many works of the Greek Fathers also passed into Armenian. The loss of the Greek originals has given some of these versions a special importance thus, the second part of Eusebius's Chronicle, of which only a few fragments exist in the Greek, has been preserved entirely in Armenian. In the midst of his literary labors Mesrop revisited the districts he had evangelized in his earlier years, and, after the death of Isaac in 440, looked after the spiritual administration of the patriarchate. He survived his friend and master by only six months. The Armenians read his name in the Canon of the Liturgy, and celebrate his memory on 19 February.

Saint Mashtots is buried at a chapel in Oshakan, a historical village 8 km (5.0 miles) southwest from the town of Ashtarak.

Saint Mesrop is listed officially in the Roman Martyrology of the Roman Catholic Church his feast day is February 17.

Virtually every town in Armenia has a street named after Mashtots. In Yerevan, Mashtots Street is one of the most important in the city center, which was previously known as Lenin Street (Lenin Prospect). There is a statue to him at the Matenadaran, one at the church he was buried at in Oshakan village, and one at the monument to the alphabet found on the skirts of Mt. Aragats north of Ohanavan Village. Stamps have been issued with his image by both the Soviet Union and by post-Soviet Armenia.

The Order of St. Mesrop Mashtots, established in 1993, is awarded for significant achievements in economic development of the Republic of Armenia or for accomplishments, such as in science, culture, education or public service, and for activities promoting those fields.

Mashtots also produced a number of liturgical compositions. Some of the works attributed to him are: «Մեղայ քեզ Տէր» (Meġay k’ez Tēr, “I have sinned against you, Lord”), «Ողորմեա ինձ Աստուած» (Voġormea inj Astuac, “Have mercy on me, God”), «Անկանիմ առաջի քո» (Ankanim aṙaǰi k’o, “I kneel before you”) and «Ողորմեա» (Voġormea, “Miserere”), all of which are hymns of repentance. [ citation requise ]


How Armenia &ldquoInvented&rdquo Christendom

ONLY A WEEK PRIOR TO HIS ATTACK on Poland in September, 1939, Adolf Hitler reportedly delivered a secret talk to members of his General Staff, urging them to wipe out the Polish race. “After all,” he argued, “who remembers today the extermination of the Armenians?”

Hitler was referring to the genocide of nearly 1.5 million Armenian Christians at the hands of Ottoman Turks from 1915 to 1923 in what is now eastern Turkey. Turkish authorities deny the atrocities ever took place, but the story of bloodbath in Armenia is one of the well-documented tragedies of our time.

Still, it’s unfortunate that Armenia (today located directly east of Turkey and west of the Caspian Sea) is now known for this story above any other. It says nothing about the people of Armenia, or the part they have played in global Christianity. For contribute they did, in a manner that might surprise even a seasoned church historian.

Tortured for Christ

No man has more stature in the Armenian church today than Gregory the Illuminator. While not the first to bring Christianity to Armenia, Gregory is, at least in the minds of Armenians, the nation’s spiritual father and the people’s patron saint.

Born into a wealthy family around 257, Gregory nevertheless had a rough beginning—his biographer, Agathangelos, tells us Gregory’s father murdered the Armenian king and paid for it with his life. But the boy was rescued from the chaos following the murder, and his new guardians raised him as a Christian in Cappadocia (east-central Turkey). There, according to Agathangelos, Gregory “became acquainted with the Scriptures of God, and drew near to the fear of the Lord.”

When Gregory’s tutors told him of his father’s wickedness, Gregory approached the murdered king’s son, Tiridates, to offer his service (all the while concealing his identity). Tiridates accepted Gregory’s offer, but when Gregory refused to worship Anahit, an idol the king had raised in gratitude for military successes, Tiridates became furious: “You have come and joined us as a stranger and foreigner. How then are you able to worship that God whom I do not worship?”

Tiridates tortured Gregory, hanging him upside-down and flogging him, then fastening blocks of wood to his legs and tightening them. When these tactics failed, he tried even more gruesome measures. Still the saint refused to bow the knee. Tiridates then learned that Gregory was the son of his father’s murderer, and he ordered that the missionary be thrown into a “bottommost pit” filled with dead bodies and other filth. There Gregory sat for 13 years, surviving only on bread a widow threw down each day after receiving instruction to do so in a dream.

Converting the King

At about this time a beautiful woman named Rhipsime arrived in Armenia, fleeing an enforced marriage to the Roman emperor Diocletian. Tiridates took a liking to her too, and took her forcibly when she refused to come to him. But “strengthened by the Holy Spirit,” she fought off his advances and escaped. Furious, Tiridates ordered her execution, and that night Rhipsime burned at the stake. Her abbess Gaiane soon followed her in death, along with 35 other companions.

The king, still lusting after Rhipsime, mourned her death for six days, then prepared to go hunting. But God visited on him a horrible punishment—Agathangelos calls it demon possession—reducing him to insanity and throwing his court into chaos. Tiridates’ sister had a vision to send for Gregory, imprisoned so long ago. People laughed at the idea Gregory might still be alive, but recurrent visions finally convinced a nobleman, Awtay, to visit his pit. Astonished to find the missionary living, Awtay brought him to meet the king, who was feeding with swine outside the city.

Tiridates, along with other possessed members of his court, rushed at Gregory. But Gregory “immediately knelt in prayer, and they returned to sobriety.” Tiridates then pleaded for Gregory’s forgiveness, and the king and his whole court repented of their sin and confessed faith in Christ.

Assessing Gregory’s Legacy

Scholars disagree over how much Agathangelos’s history can be taken at face-value. After all, he wrote his book in 460 (Tiridates is believed by Armenians to have converted in 301), and much of his story has elements of hagiography that lead one to wonder whether the events ever happened. But even skeptics acknowledge that Gregory was a real person with considerable ecclesiastical influence in Armenia—the signature of his son and successor Aristakes can be found among those ratifying the Council of Nicaea in 325. And even if we can document little about the man, his pre-eminence among Armenia’s heroes of the faith is unassailable.

Pourquoi? First, Gregory persuaded the king to build a string of churches across Armenia, beginning with Holy Etchmiadzin— according to some scholars the oldest cathedral site in the world and an important pilgrimage site for all Armenians. The seat of the Armenian church would pass to other cities, but Gregory “established” Christianity in Armenia via this church.

Gregory also introduced Christian liturgy to Armenia. These rites consisted of psalmody, scriptural readings, and prayers recited in Greek or Syriac. After Mesrop Mashtots invented an Armenian alphabet at the beginning of the fifth century, both the Bible and the liturgy were translated into the Armenian language.

Most importantly, Gregory set in motion the mass conversion of Armenia to Christianity. According to Agathangelos, the king ordered all pagan shrines to be torn down, and Gregory proceeded to baptize more than 190,000 people into the new faith. Whether the nation converted as quickly as Agathangelos implies is difficult to discern. Certainly by the fifth century, Armenia was well on its way to becoming a “Christian” nation.

Armenia is an ancient—if not the oldest—model for what we now call Christendom. Church historian Kenneth Scott Latourette notes that the Armenian church “was an instance of what was to be seen again and again, a group adoption of the Christian faith engineered by the accepted leaders and issuing in an ecclesiastical structure which became identified with a particular people, state, or nation.”

Certainly the Roman Empire is a prime example of this, but Armenia is at least as old, and perhaps a more impressive example given the invasions and persecution it endured at the hands of the Turks (and before them, Arabs and Persians). Indeed even Byzantium attempted to bring Armenia within its orbit, but the nation resisted, arguing that its apostolic origins were on par with Rome.

So lest you assume Rome is our first example of Christendom, think again. Long may Armenia’s church endure. CH

By Steven Gertz

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #85 in 2005]


Armenia Churches

One of Armenia’s nicknames is the “land of churches.” The country has over 4000 churches and monasteries. It is the home of the oldest cathedral in the world, Echimiazin Armenian Apostolic Church.

There’s also the Zvartnots Ruins, which UNESCO has listed as a heritage site. It was the first circular three-story church. It lasted only three centuries before an earthquake destroyed it.

Armenians later learned to build more stable rectangular-based churches. The new structures could better withstand the shaking of the earth.


What Do We Know About the Ancient Armenian Version of the Bible?

EDWARD D. ANDREWS (AS in Criminal Justice, BS in Religion, MA in Biblical Studies, and MDiv in Theology) is CEO and President of Christian Publishing House. He has authored over 140 books. Andrews est le traducteur en chef de la version standard américaine mise à jour (UASV).

As a brief overview of versions, we have the Syriac versions (an Aramaic dialect) from the second century onward, the Latin versions with the Old Latin from the latter part of the second century onward. Eusebius Hieronymus, otherwise known as Jerome gave us a revision of the Old Latin version in 383 C.E. By the third century, the first translation of the Greek NT was published in Coptic. The Gothic version was produced during the fourth century. The Armenian version of the Bible dates from the fifth century and was likely made from both the Greek and Syriac texts. The Georgian version was finished at the end of the sixth century, which exhibited Greek influence, but it had an Armenian and Syriac source. The Ethiopic version was produced about the fourth or fifth century. There are various old Arabic versions. Translations of parts of the Bible into Arabic were produced about the seventh century, but the earliest evidence is that of a version made in Spain in 724. The Slavonic version was produced in the ninth century by the two brothers, Cyril and Methodius. Keep in mind, most scholars would argue that the Syriac versions and the Latin versions are generally speaking the most important when it comes to textual studies.

The Armenian Version of the Bible designated by (arm) dates from the early fifth century C.E., which includes all of the New Testament and was likely, prepared from both Greek and Syriac texts. It is often called the “queen of the versions” and many regards it as both beautiful and accurate. The New Testament is a very literal translation, which, of course, is quite helpful to textual criticism.

The Armenian Bible is due to Saint Mesrob’s early-5th-century translation. The first monument of Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterward John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria, the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen’s Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:

Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.

“To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.”

Armenia claims the honor of being the first kingdom to accept Christianity as its official religion. The founder of Armenian Christianity was Gregory the Illuminator (ca. 257-331), an Armenian of royal lineage who had received Christian training at Caesarea in Cappadocia. Toward the end of the third century, he returned to his native land in order to undertake missionary work. Among his converts verts was Tiridates I, king of Armenia, who then sent out a herald to command all his subjects to adopt Christianity. Thus, by royal edict, Christianity was made the established religion of Armenia and was embraced by the populace through wholesale baptisms.

In his program of evangelism, Gregory was assisted by co-workers workers from various backgrounds-Armenians trained in Hellenistic culture as well as Armenians under Syrian influence. During this period, before the invention of the Armenian alphabet, hooks and documents existed only in Greek and Syriac, and their translation was left to oral interpretation. Consequently, it was through such cultural bridges that the Armenians received both Greek and Syriac Christianity, as well as the literature of both these peoples.

The earliest attempt to construct an Armenian alphabet was made by a certain Bishop Daniel. Since he was a Syrian, he probably ably took the Aramaic alphabet as a pattern. According to the historian Koriun, the alphabet was found to be unsuitable for representing the sounds of the Armenian language. The foundation of Armenian literature, including the translation of the Bible, dates from the early part of the fifth century. The chief promoters of this cultural development were the catholicos (primate) of the Armenian Church, Sahak (ca. 350-439), a descendent of Gregory the Illuminator, and Sahak’s friend and helper, Mesrop (Mesrob or Mashtotz, ca. 361-439), who had exchanged a military career for the life of a monk, missionary, and teacher.

At length and with the help of a Greek hermit and calligrapher, Rufanos of Samosata, about A.D. 406 Mesrop succeeded in producing ing an Armenian alphabet of thirty-six letters, twenty letters coming ing directly from Greek, twelve others being formed according to a Greek model, and four being taken from Syriac.

After creating the Armenian alphabet, Mesrop gathered about him a band of keen scholars. Sending some of them to Edessa, to Constantinople, and as far as Rome in search of manuscripts of the Scriptures and of ecclesiastical and secular writers, he inaugurated a program of translation that enriched and consolidated Armenian culture. The first book of the Bible that Mesrop translated was the Book of Proverbs, which was followed by the New Testament. With the help of Sahak and perhaps other translators, the rest of the Old Testament was finished about 410-14.

Among noteworthy features of the Armenian version of the Bible was the inclusion of certain books that elsewhere came to be regarded as apocryphal. The Old Testament included the History of Joseph and Asenath and the Testaments of the Twelve Patriarchs, and the New Testament included the Epistle of the Corinthians to Paul and a Third Epistle of Paul to the Corinthians.

Many other uncanonical writings of the Old Testament are preserved served in Armenian manuscripts. These include The Book of Adam, The History of Moses, The Deaths of the Prophets, Concerning King Solomon, mon, A Short History of the Prophet Elias, Concerning the Prophet Jeremiah, The Vision of Enoch the Just, and The Third Book of Esdras (being chapters 3-14 of Second Esdras in the Apocrypha of the King James Version and including in chapter 7 the lost section of verses 36 to 105). – Bruce Metzger. The Bible in Translation : Ancient and English Versions (p. 40-41).

Isaac or Sahak of Armenia (354–439) was the Patriarch of the Armenian Apostolic Church. Even though Sahak had been abandoned as an orphan at an early age, he still managed to come away with an exceptional literary education in Constantinople, especially in the Eastern languages. Around the time that Sahak was elected as the Patriarch of the Armenian Apostolic Church, the Armenians were suffering serious difficult times. In 387, Armenia had been divided between the Byzantine Empire and Persia. On the Byzantine side, Armenians were not allowed to use the Syriac language, which had to be replaced with the Greek language. This greatly affected their worship, as well as Hellenizing the Armenians in the Byzantine territory. On the Persian side, the Armenians were prohibited from using Greek, with Syriac being the chosen language. This could have greatly influenced the culture of the Armenians, removing their national unity. Sahak sponsored Saint Mesrop (c. 362-440), an Armenian linguist, who invented the Armenian alphabet (c. 405). After that, Mesrop began to translate the Christian Bible. This was a monumental step in strengthening the Armenian national identity.

The Armenian version has a record number of copies, at 1,244 cataloged by Rhodes (with hundreds more in the Soviet Union). It is an accurate and literal rendering of the Greek New Testament. Over one hundred of the Armenian manuscripts stop at verse 8 at the end of Mark chapter 16. “One copy of the Armenian Gospels, dated to A.D. 989, says that the last twelve verses of Mark 16 were added by “the presbyter Ariston” (who is mentioned by Papias in the early second century as one of the disciples of the Lord).” [1]

Original Greek Writings and Early Copies

Early Papyri100-175 C.E. (P 4/64/67 P 32 P 46 P 52 P 66 + P 75+ P77/103 P 87 P 90 P 98 P 109 P 118 P 137 P 104

175-250 C.E. P 8 P 9 P 12 P 15 P 16 P 17 P 18 P 19 P 24 P 28 P 37 P 50 P 51 P 53 P 70 P 78 P 80 P 86 P 88 P 89 P 91 P 92 P 114 P 119 P 120 P 129 P 131 P 132 P 134

250-300 C.E. P 3 P 6 P 7 P 10 P 21 P 54 P 62 P 81 P 93 P 94 P 102 P 112 P 117 P 122 P 123 P 127 P 130 P 139

Ancient Versions

Syriac Versions—Curetonian, Philoxenian, Harclean,
Old Latin
Palestinian, Sinaitic, Peshitta
Coptic Versions
Gothic Version
Armenian Version
Georgian Version
Ethipic Version

Early Greek Uncial MSS.—Vatican 1209 (B), Sinaitic (א), Alexandrine (A), Ephraemi Syri rescriptus (C), Bezae (D), etc.

Latin Vulgate
Sixtine and Clementine Revised Latin Texts

Greek Cursive MSS.

Fam. 1. Early in the twentieth century, family of witnesses that includes manuscripts 1, 118, 131, and 209
Fam. 13. 13, 69, 124, 230, 346, 543, 788, 826, 983, 1689, and 1709). They were copied between the eleventh and fifteenth centuries
MS. 28. Eleventh cenrury
MS. 33. Ninth century
MS. 61. 16e siècle
MS. 69. 15ème siècle
MS. 81. 1044 C.E.
MS. 157. 1122 C.E.
THOUSANDS MORE ….

Critical Texts

[1516] Erasmus Text
[1522] Textus Receptus
[1550] Stephanus Text

[1774–1775] Griesbach Greek New Testament
[1881] Westcott and Hort Greek New Testament
[1943–1977] Bover Greek New Testament – 5th edition
[1933–1984] Merk Greek New Testament – 10th edition
[1898–2012] Nestle-Aland Greek New Testament – 28th edition
[1966–2015] United Bible Societies Greek New Testament – 5th edition

English Translations

The Wycliffite Bible (1382 1388)
Tyndale and the First Printed English New Testament (1526)
Coverdale and the First Complete Printed Bible in English (1535)
Matthew’s Bible (1537)
Taverner’s Bible (1539)
The Great Bible (1539)
Edmund Becke’s Bibles (1549 1551)
The Geneva Bible (1560)
The Bishops’ Bible (1568)
The Rheims-Douay Bible (1582-1610)
The King James Bible (1611) – Revision of Early English Translations

Between the King James Bible and the Revised Version

Edward Harwood’s New Testament (1768)
Charles Thomson’s Bible (1808)
Noah Webster’s Bible (1833)
Julia E. Smith’s Bible (1876)
The British Revised Version (1881-85)
American can Standard Version (1901)

Early Modern English Versions

The Twentieth Century New Testament (1901 1904)
Weymouth’s New Testament in Modern Speech (1903)
Moffatt’s Translation of the Bible (1913 1924-25) 25)
Smith and Goodspeed’s American Translation (1923 1927)
The Revised Standard Version (1952)
The Jerusalem Bible (1966)
The New American Bible (1970)
The New English Bible (1970)
The New International Version (1978)
Jewish Translations 142 Translations Sponsored by the Jewish Publication Society (1917 1985)
Heinz W. Cassirer’s New Testament (1989)
David H. Stern’s Complete Jewish Bible (1998)
The Lexham English Bible (2012)

Revision after Revision

The New American Standard Bible (1971 updated ed. 1995, 2020)
The New Jerusalem Bible (1985)
Revised New Testament, New American Bible (1986)
The Revised English Bible (1989)
The New Revised Standard Version (1990)
The English Standard Version (2001)
The Christian Standard Bible (2017)

[1] Paul D. Wegner, A Student’s Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods & Results (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 281.

(Wegner 2006, p. 271) Location of the Origins of the Versions

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The Church of Armenia

Formerly Armenian Patriarch of Constantinople (Istanbul)

History of Armenian Bible

Armenia was in large measure Christianized by Gregory Lousavorich ("the Illuminator": consecrated 302 AD died 332), but, as Armenian had not been reduced to writing, the Scriptures used to be read in some places in Greek, in others in Syriac, and translated orally to the people. A knowledge of these tongues and the training of teachers were kept up by the schools which Gregory and King Tiridates had established at the capital Vagharshapat and elsewhere. As far as there was any Christianity in Armenia before Gregory's time, it had been almost exclusively under Syrian influence, from Edessa and Samosata. Gregory introduced Greek influence and culture, though maintaining bonds of union with Syria also.

When King Sapor of Persia became master of Armenia (378 AD), he not only persecuted the Christians most cruelly, but also, for political reasons, endeavored to prevent Armenia from all contact with the Byzantine world. Hence his viceroy, the renegade Armenian Merouzhan, closed the schools, proscribed Greek learning, and burnt all Greek books, especially the Scriptures. Syriac books were spared, just as in Persia itself but in many cases the clergy were unable to interpret them to their people. Persecution had not crushed out Christianity, but there was danger lest it should perish through want of the Word of God. Several attempts were made to translate the Bible into Armenian. In 397 the celebrated Mesrob Mashtots and Isaac (Sachak) the Catholicos resolved to translate the Bible. Mesrob had been a court secretary, and as such was well acquainted with Pahlavi, Syriac and Greek, in which three languages the royal edicts were then published. Isaac had been born at Constantinople and educated there and at Caesarea. Hence he too was a good Greek scholar, besides being versed in Syriac and Pahlavi, which latter was then the court language in Armenia. But none of these three alphabets was suited to express the sounds of the Armenian tongue, and hence, an alphabet had to be devised for it.

A council of the nobility, bishops and leading clergy was held at Vagharshapat in 402, King Vramshapouch being present, and this council requested Isaac to translate the Scriptures into the vernacular. By 406, Mesrob had succeeded in inventing an alphabet--practically the one still in use--principally by modifying the Greek and the Pahlavi characters, though some think the Palmyrene alphabet had influence. He and two of his pupils at Samosata began by translating the Book of Proverbs, and then the New Testament, from the Greek Meanwhile, being unable to find a single Greek manuscript in the country, Isaac translated the church lessons from the Peshitta Syriac, and published this version in 411. He sent two of his pupils to Constantinople for copies of the Greek Bible. These men were present at the Council of Ephesus, 431 AD. Probably Theodoret (De Cura Graec. Affect., I, 5) learned from them what he says about the existence of the Bible in Armenian. Isaac's messengers brought him copies of the Greek Bible from the Imperial Library at Constantinople--doubtless some of those prepared by Eusebius at Constantine's command. Mesrob Mashtots and Isaac, with their assistants, finished and published the Armenian (ancient) version of the whole Bible in 436. La Croze is justified in styling it Queen of versions Unfortunately the Old Testament was rendered (as we have said) from the Septuagint, not from the Hebrew. But the Apocrypha was not translated, only "the 22 Books" of the Old Testament, as Moses of Khorene informs us. This was due to the influence of the Peshitta Old Testament.

Not till the 8th century was the Apocrypha rendered into Armenian: it was not read in Armenian churches until the 12th. Theodotion's version of Daniel was translated, instead of the very inaccurate Septuagint. The Alexandrine text was generally followed but not always.

In the 6th century the Armenian version is said to have been revised so as to agree with the Peshitta. Hence, probably in Mt 28:18 the King James Version, the passage, "As my Father hath sent me, even so send I you," is inserted as in the Peshitta, though it occurs also in its proper place ( Joh 20:21 ). It reads "Jesus Barabbas" in Mt 27:16,17 --a reading which Origen found "in very ancient manuscripts." It contains Lu 22:43,44 . As is well known, in the Etschmiadzin manuscript of 986 AD, over Mr 16:9-20 , are inserted the words, "of Ariston the presbyter" but Nestle (Text. Criticism of the Greek New Testament, Plate IX, etc.) and others omit to notice that these words are by a different and a later hand, and are merely an unauthorized remark of no great value.

Results of Circulation:

Mesrob's version was soon widely circulated and became the one great national book. Lazarus Pharpetsi, a contemporary Armenian historian, says he is justified in describing the spiritual results by quoting Isaiah and saying that the whole land of Armenia was thereby "filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea." But for it, both church and nation would have perished in the terrible persecutions which have now lasted, with intervals, for more than a millennium and a half.

This version was first printed somewhat late: the Psalter at Rome in 1565, the Bible by Bishop Oskan of Erivan at Amsterdam in 1666, from a very defective MS other editions at Constantinople in 1705, Venice in 1733. Dr. Zohrab's edition of the New Testament in 1789 was far better. A critical edition was printed at Venice in 1805, another at Serampore in 1817. The Old Testament (with the readings of the Hebrew text at the foot of the page) appeared at Constantinople in 1892 ff.

Modern Armenian Versions.

There are two great literary dialects of modern Armenian, in which it was necessary to publish the Bible, since the ancient Armenian (called Grapar, or "written") is no longer generally understood. The American missionaries have taken the lead in translating Holy Scripture into both.

The first version of the New Testament into Ararat Armenian, by Dittrich, was published by the British and Foreign Bible Society at Moscow in 1835 the Psalter in 1844 the rest of the Old Testament much later. There is an excellent edition, published at Constantinople in 1896.

A version of the New Testament into Constantinopolitan Armenian, by Dr. Zohrab, was published at Paris in 1825 by the British and Foreign Bible Society. This version was made from the Ancient Armenian. A revised edition, by Adger, appeared at Smyrna in 1842. In 1846 the American missionaries there published a version of the Old Testament. The American Bible Society have since published revised editions of this version.


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