Civilisation tarasque

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La civilisation tarasque (également connue sous le nom de Purépecha, d'après leur langue) a dominé l'ouest du Mexique et a construit un empire qui le mettrait en conflit direct avec cette autre grande civilisation mésoaméricaine de la période post-classique, les Aztèques. Après l'empire aztèque, les Tarasques contrôlaient eux-mêmes, depuis leur capitale Tzintzúntzan, un empire de plus de 75 000 kilomètres carrés.

Origines culturelles

L'histoire des Tarasques a été reconstituée à partir des archives archéologiques et des traditions locales, principalement celles relatées dans le Relation de Michoacán écrit par le frère franciscain Jeronimo de Alcala au milieu du XVIe siècle de notre ère. Alors que les Tarasques avaient une dette culturelle envers les anciennes civilisations tribales Bajio et Michoacán, la culture Purépecha avait en fait une histoire de plus de deux millénaires. Les Tarasques étaient basés dans le centre et le nord du Michoacán (ce qui signifie « lieu des maîtres de pêche ») autour des bassins lacustres de Zacapu, Cuitzeo et Pátzcuaro. Dès la fin de la période préclassique (150 av. ). Selon le Relation la tribu la plus importante était les Wakúsecha (du groupe ethnique Chichimec), dont le chef Taríakuri a établi la première capitale à Pátzcuaro vers 1325 CE.

Le territoire contrôlé par les Tarasques était maintenant le double de l'étendue des générations précédentes et la production et le commerce de maïs, d'obsidienne, de basalte et de poterie augmentaient en conséquence. La montée du niveau du lac dans le bassin de Pátzcuaro a également entraîné l'abandon de nombreux sites de faible altitude et la compétition pour les ressources est devenue de plus en plus féroce. De même, dans les hautes terres du Zacapu, la concentration de la population a considérablement augmenté de sorte que 20 000 personnes n'habitaient que 13 sites. Cette période est marquée par une augmentation des rivalités étatiques locales et une instabilité générale au sein de l'élite dirigeante, mais les fondements du grand empire tarasque sont désormais en place.

Les Tarasques ont réussi à rester invaincus par le puissant empire aztèque.

Tzintzúntzan

À partir de la période post-classique tardive (1350-1520 CE, également connue sous le nom de phase Tariacuri dans ce contexte), la capitale tarasque et la plus grande colonie se trouvaient à Tzintzúntzan, sur le bras nord-est du lac Pátzcuaro. Les Tarasques contrôlaient également, par le biais d'un système politique hautement centralisé et hiérarchique, plus de 90 villes autour du lac. En 1522 de notre ère, la population du bassin atteignait 80 000 habitants, tandis que Tzintzúntzan comptait 35 000 habitants. La capitale était le centre administratif, commercial et religieux de l'empire tarasque et le siège du roi ou Kasonsi. De vastes projets d'irrigation et de terrassement ont été réalisés afin de rendre une si grande population viable grâce à l'agriculture locale, mais des importations importantes de biens et de matériel sont restées une nécessité.

Un réseau de marchés locaux et un système de tributs assuraient une quantité suffisante de produits de base mais il y avait aussi un approvisionnement immédiat en poteries, coquillages et métaux (notamment lingots d'or et d'argent), ainsi que de la main-d'œuvre, pour répondre à la demande. Sur ces marchés animés, des fruits, des légumes, des fleurs, du tabac, des aliments préparés, des produits artisanaux et des matières premières telles que l'obsidienne, le cuivre et les alliages de bronze étaient achetés et vendus. L'État contrôlait l'extraction et la fonte de l'argent et de l'or (dans le bassin de Balsas et de Jalisco), et la production de biens fabriqués à partir de ces matériaux précieux passait par des artisans qualifiés qui résidaient probablement dans le complexe du palais de Tzintzúntzan. Il existe des preuves d'une production indépendante d'or et d'argent dans les régions du sud-est et de l'ouest, compatibles avec les preuves de centres administratifs secondaires et tertiaires. De plus, les Tarasques importaient de la turquoise, du cristal de roche et des pierres vertes tandis que des tributs locaux ils obtenaient du coton, du cacao, du sel et des plumes exotiques. Les Tarasques étaient eux-mêmes les plus importants producteurs de cloches en bronze d'étain, en cuivre et en alliage de cuivre (utilisées dans les danses de cérémonie) en Méso-Amérique.

L'État tarasque contrôlait également l'attribution des terres, les mines de cuivre et d'obsidienne, les forêts, l'industrie de la pêche et les ateliers d'artisanat en général. Cependant, le degré de contrôle n'est pas clair et les communautés locales et les chefs tribaux traditionnels peuvent très bien avoir accordé un accès royal à ces ressources. Ces divers groupes ethniques au sein de l'empire, bien que soumis politiquement au Tzintzúntzan, ont également conservé leur propre langue et leurs identités locales, mais en temps de guerre, leur hommage régulier à leurs suzerains tarasques a été augmenté par l'offre de guerriers.

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Selon le Relation de Michoacán la noblesse tarasque était divisée en trois groupes : la royauté, la haute et la basse noblesse (l'élite Wakúsecha). La royauté résidait dans la capitale et le site sacré d'Ihuátzio, qui en fait avait été l'ancienne capitale tarasque. Les funérailles d'un roi tarasque sont décrites dans le Relation où l'entourage du souverain décédé est sacrifié pour l'accompagner au pays des morts - 40 esclaves mâles, ses sept esclaves féminines préférées, sa cuisinière, son vinificateur, sa valet de toilette et enfin, le médecin qui n'avait pas réussi à empêcher sa mort.

Religion

La religion tarasque était dirigée par un grand prêtre suprême qui était à la tête d'une classe sacerdotale à plusieurs niveaux. Les prêtres étaient facilement identifiables grâce à la gourde à tabac qu'ils portaient autour du cou. La religion tarasque revendiquait le bassin de Pátzcuaro comme le centre du cosmos, ou du moins son centre de pouvoir. L'univers avait trois parties : le ciel, la terre et le monde souterrain. Le ciel était gouverné par la divinité la plus importante, le dieu soleil Kurikaweri, dont l'épouse était Kwerawáperi, la déesse terre-mère. Leur enfant le plus important était Xarátenga, la déesse de la lune et de la mer.

Les Tarasques semblent également avoir pris des divinités locales antérieures et les ont métamorphosées ou combinées avec des dieux tarasques entièrement originaux. De plus, les dieux des tribus conquises étaient généralement incorporés au panthéon officiel tarasque. Kurikaweri était vénéré en brûlant du bois et en offrant des sacrifices humains et des saignées, et des pyramides ont été construites en l'honneur des dieux tarascans, cinq à Tzintzúntzan et cinq à Ihuátzio. Une caractéristique particulière de la religion tarascane était l'absence de dieux mésoaméricains communs comme un dieu de la pluie (Tlaloc) et un dieu serpent à plumes (Quetzalcoatl). Les Tarasques n'utilisaient pas non plus le calendrier de 260 jours, mais ils utilisaient l'année solaire de 18 mois avec des mois de 20 jours.

Art & Architecture

Une caractéristique unique de l'architecture post-classique tardive tarasque est les structures monumentales qui combinent des pyramides à gradins rectangulaires et circulaires connues sous le nom de yacata. Celles-ci ont la forme de trous de serrure mais il y avait aussi des pyramides rectangulaires régulières. À Tzintzúntzan, cinq de ces structures reposent sur une énorme plate-forme de 440 m de long. Les yacata étaient à l'origine confrontés à des dalles de pierre volcanique bien ajustées et les fouilles à l'intérieur ont révélé des tombes riches en artefacts. En face de la yacata des sculptures étaient placées pour recevoir des offrandes sacrificielles (chacmools) comme dans de nombreuses autres cultures mésoaméricaines. À Ihuátzio, il y a aussi un exemple de terrain pour le jeu de balle mésoaméricain.

La poterie tarasque se distinguait également par ses jarres à bec à anses en forme d'éperon (prenant parfois la forme d'animaux et de plantes), de bols tripodes, de récipients miniatures et de pipes à longs fûts, tous très décorés. Les Tarasques étaient également des métallurgistes hautement qualifiés, en particulier dans l'argent et l'or. En outre, ils étaient des artisans experts de l'obsidienne, notamment des bijoux en boucles d'oreilles et en labret, recouverts de feuilles d'or et incrustés de turquoise.

La menace aztèque

Les empires contemporains en expansion des Tarasques et de leurs voisins du sud/ouest, les Aztèques, sont finalement entrés en concurrence directe pour le territoire et les ressources. En effet, en un sens, ces deux grandes puissances mésoaméricaines se sont contrebalancées. Les Tarasques, employant peut-être des subterfuges et des sabotages, ont forcé les Aztèques à moins de 50 miles de Tenochtitlan dans les années 1470 de notre ère, ce qui a conduit à un accord sur une frontière nord-sud entre les rivières Lerma et Balsas protégées par des fortifications placées stratégiquement pour commander les vallées vulnérables. . Avec cette frontière sécurisée, les Tarasques ont poursuivi leur politique d'expansion ailleurs. La meilleure source archéologique de la puissance et de l'innovation militaires tarasques est la forteresse d'Acambaro. Des forteresses comme celle-ci, les stratégies militaires qu'elles employaient et l'utilisation d'armes métalliques aident à expliquer comment les Tarasques ont réussi à rester invaincus par le puissant empire aztèque.

Malgré les hostilités entre les deux civilisations, il existe des preuves de commerce entre elles, en particulier à des points stratégiques tels que la ville commerciale frontalière de Taximoroa, mais aussi à travers des tribus locales agissant comme intermédiaires dans les zones « tampons » frontalières. Les archives archéologiques des échanges culturels en termes de styles artistiques se limitent toutefois à une poignée de vases en poterie trouvés sur le territoire du partenaire commercial respectif.

Lorsque les Espagnols sont arrivés à Michoacán en 1522 de notre ère, les Tarasques, qui avaient auparavant ignoré un appel à l'aide des Aztèques, sont parvenus à des termes relativement pacifiques avec les nouveaux maîtres de la Méso-Amérique et sont devenus un simple État vassal.


Aperçu

Le Purépecha

L'État tarasque, fondé par les peuples Purépecha et Chichimeca de l'ouest du Mexique, est né dans le bassin du lac Pátzcuaro vers 1300. Tariácuri fut le premier chef de l'empire et il a uni les communautés du lac Pátzcuaro au cours des premières décennies du XIVe siècle au cours de cette période, Tzintzuntzan, Pátzcuaro et Ihuatzio ont émergé comme les principales villes Purépecha.

Les successeurs de Tariácuri ont progressivement étendu le territoire sous le contrôle de Purépecha, l'empire atteignant son apogée sous Tzitzipandáquare (r. 1454 - 1479). Au cours de cette période, l'État de Tarasque était un rival majeur de la Triple Alliance aztèque. Les deux États sont fréquemment entrés en guerre, mais aucun n'a pu prendre un avantage définitif sur l'autre. Les Purépecha ont également accueilli des réfugiés de plusieurs autres groupes qui avaient été soumis par les Aztèques. Ces groupes, y compris les peuples Otomi et Matlatzinca, ont été utilisés pour garder les frontières Purépecha.

Après que les conquistadors espagnols eurent conquis l'empire aztèque, Tangáxuan II (r. 1520 - 1530) envoya des émissaires pour entamer des relations diplomatiques avec l'Espagne. Cependant, après avoir découvert que l'or était présent à Tzintzuntzan, une force d'invasion espagnole est entrée dans l'État de Tarascan en 1522. Tangáxuan s'est soumis aux Espagnols en échange de l'autonomie, mais il a été renversé et exécuté en 1530 à sa place, une série de marionnettes des règles ont été installées.

Eréndira, une princesse Purépecha, aurait mené une rébellion contre l'installation de la domination espagnole, elle est devenue une célèbre héroïne populaire, mais son soulèvement a finalement échoué et le sort ultime d'Eréndira est inconnu.

Aujourd'hui, le peuple Purépecha est un groupe ethnique répandu dans l'État mexicain du Michoacán. Ils maintiennent plusieurs traditions distinctes, y compris la forme de chanson pirekua et un jeu de stickball connu sous le nom de Pelota Purépecha (en espagnol) ou Uárukua Ch'anakua (en langue Purépecha).

Tariácuri

Tariácuri, né vers 1270 CE, était le premier cazonci de l'état de Tarascan. Son père, Pauácume, est décédé alors que Tariácuri était encore un jeune enfant. Au lieu de cela, Tariácuri a été en grande partie élevé par un groupe de prêtres du dieu du feu Curicaueri. Tariácuri avait initialement l'intention de suivre le chemin de ses gardiens et de devenir prêtre, mais après avoir été chassé de sa ville natale de Pátzcuaro par les forces ennemies, Tariácuri a été contraint de reprendre la ville par la force militaire.

Le succès de cette reconquête a inspiré Tariácuri à étendre les domaines de Purépecha, et ainsi au cours de son règne de cinq décennies, Tariácuri a pu mettre l'ensemble du bassin du lac Pátzcuaro sous le contrôle de sa famille. L'État tarasque était dirigé depuis trois grandes villes Tariácuri gouvernait depuis sa ville natale de Pátzcuaro, tandis que ses fils Hiripan et Tangáxuan gouvernaient respectivement depuis Ihuatzio et Tzintzuntzan.

L'aube de l'homme

Salutations, Tariácuri, unificateur du peuple Purépecha et premier cazonci de l'empire tarasque ! Malgré la mort prématurée de votre père et votre expulsion de Pátzcuaro dans votre jeunesse, vous avez non seulement récupéré votre lieu de naissance, mais vous avez même grandi pour dominer tout le bassin du lac Pátzcuaro. Votre peuple était célèbre pour sa métallurgie, lui donnant les outils nécessaires pour être de redoutables guerriers et des marchands capables. Ces compétences ont permis aux Purépecha de résister à la force de l'empire aztèque et de rester un régime indépendant jusqu'à l'arrivée des Espagnols.

Tariácuri, bienheureux de Curicaueri, votre peuple vous demande de restaurer les jours glorieux de l'empire. Pouvez-vous établir un État qui peut se défendre contre tous les conquérants ? Pouvez-vous construire une civilisation qui résistera à l'épreuve du temps ?

introduction: Salutations, étranger. C'est le pays des Purépecha, et je suis leur souverain. Cherchez-vous refuge ou commerce?

introduction: Je vois que Curicauri m'a amené un visiteur. Quelles affaires avez-vous avec les cazonci des Purépecha ?

Défaite: En nous détruisant, vous avez rendu un mauvais service au monde. Que vos actes vous pèsent.


Religion et spiritualité Purepecha. Définition

Aller à la navigation. Apprendre encore plus. L'organisation a son siège provincial à Los Angeles. Ils ont commencé en août dernier. Ils ont leur propre langue et leurs propres traditions », a déclaré Sansor. La communauté a subi une discrimination en raison de sa langue et de ses vêtements traditionnels. Sansor et Pacheco se sont immergés dans la communauté en assistant aux réunions de la mairie de quartier et en étant présents aux célébrations d'anniversaire et de baptême. Mardi sept. Catholic Extension est une organisation à but non lucratif qui investit dans la construction de nouvelles églises et ministères dans les communautés religieuses et spirituelles de Purepecha. Pozar et ses voisins se réunissent pour la messe devant une épicerie voisine un mardi soir sur deux.

Ils sont également connus sous le péjoratif « Tarascan », un exonyme, appliqué par des étrangers et non pas qu'ils utilisent pour eux-mêmes.

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  • Le territoire contrôlé par les Tarasques était maintenant le double de l'étendue des générations précédentes et la production et le commerce de maïs, d'obsidienne, de basalte et de poterie augmentaient en conséquence.
  • Alors que la religion est difficile à définir, un modèle standard de religion, utilisé dans les cours d'études religieuses, a été proposé par Clifford Geertz, qui l'a défini comme a.
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Le territoire contrôlé par les Tarasques était maintenant le double de l'étendue des générations précédentes et la production et le commerce de maïs, d'obsidienne, de basalte et de poterie augmentaient en conséquence. De même, dans les hautes terres du Zacapu, la concentration de la population a considérablement augmenté de sorte que 20 personnes n'habitaient que 13 sites. Cette période est marquée par une augmentation des rivalités étatiques locales et une instabilité générale au sein de l'élite dirigeante, mais les fondements du grand empire tarasque sont désormais en place. Les Tarasques contrôlaient également, par le biais d'un système politique hautement centralisé et hiérarchique, plus de 90 villes autour du lac. De vastes projets d'irrigation et de terrassement ont été réalisés afin de rendre une si grande population viable grâce à l'agriculture locale, mais des importations importantes de biens et de matériel sont restées une nécessité. Un réseau de marchés locaux et un système de tributs assuraient une quantité suffisante de produits de base mais il y avait aussi un approvisionnement immédiat en poteries, coquillages et métaux, en particulier en lingots d'or et d'argent, ainsi que de la main-d'œuvre, pour répondre à la demande.

Religion et spiritualité Purepecha. Bibliographie

Le territoire contrôlé par les Tarasques était maintenant le double de l'étendue des générations précédentes et la production et le commerce de maïs, d'obsidienne, de basalte et de poterie augmentaient en conséquence. De même, dans les hautes terres du Zacapu, la concentration de la population a considérablement augmenté de sorte que 20 personnes n'habitaient que 13 sites. Cette période a été marquée par une université Melhusbanken Trondheim dans des rivalités étatiques locales et une instabilité générale parmi l'élite dirigeante mais les fondations du grand empire tarasque étaient maintenant en place.

Les Tarasques contrôlaient également, Video sejengkal tanah brodino, une religion et une spiritualité hautement Purepecha et un système ukrainien de traitement hiérarchique Pyroluria, quelque 90 villes et plus autour du lac.

De vastes projets d'irrigation et de terrassement ont été réalisés afin de rendre une si grande population viable grâce à l'agriculture locale, mais des importations importantes de biens et de matériel sont restées une nécessité. Un réseau de marchés locaux et un système de tributs assuraient une quantité suffisante de produits de base, mais il y avait aussi un approvisionnement en poteries, coquillages et métaux, en particulier des lingots d'or et d'argent et aussi de la main-d'œuvre, pour répondre à la demande.

Sur ces marchés animés, des fruits, des légumes, des fleurs, du tabac, des aliments préparés, des produits artisanaux et des matières premières telles que l'obsidienne, le cuivre et les alliages de bronze étaient achetés et vendus. Il existe des preuves d'une production indépendante d'or et d'argent dans les régions du sud-est et de l'ouest, compatibles avec les preuves de centres administratifs secondaires et tertiaires. De plus, les Tarasques importaient de la turquoise, du cristal de roche et des pierres vertes tandis que des tributs locaux ils obtenaient du coton, du cacao, du sel et des plumes exotiques.

Les Tarasques étaient eux-mêmes les plus importants producteurs de cloches en bronze d'étain, en cuivre et en alliage de cuivre utilisées dans les danses cérémonielles en Méso-Amérique. L'État tarasque contrôlait également l'attribution des terres, les mines de cuivre et d'obsidienne, les forêts, l'industrie de la pêche et les ateliers d'artisanat en général. Cependant, le degré de contrôle n'est pas clair et les communautés locales et les chefs tribaux traditionnels peuvent très bien avoir accordé un accès royal à ces ressources.

La religion Purepecha et la religion de la spiritualité étaient dirigées par un grand prêtre suprême qui était à la tête d'une classe sacerdotale à plusieurs niveaux. Les prêtres étaient facilement identifiés par la gourde à tabac qu'ils portaient autour du cou de la religion et de la spiritualité Purepecha.

L'univers avait trois parties : le ciel, la terre et le monde souterrain. Les Tarasques semblent également avoir pris des divinités locales antérieures et les ont métamorphosées ou combinées avec des dieux tarasques entièrement originaux. Une caractéristique particulière de la religion tarascane était l'absence de dieux mésoaméricains communs comme un dieu de la pluie Tlaloc et un dieu serpent à plumes Quetzalcoatl. Les Tarasques n'utilisaient pas non plus le calendrier du jour, mais ils utilisaient le mois de l'année solaire avec le jour Lydie bossard cèdre. Celles-ci ont la forme de trous de serrure mais il y avait aussi des pyramides rectangulaires régulières.

La poterie tarasque se distinguait également par ses jarres à bec à anses en forme d'éperon prenant parfois la forme d'animaux et de plantes, de bols tripodes, de vases miniatures et de pipes à longs fûts, tous très décorés.

Les Tarasques étaient également des métallurgistes hautement qualifiés, en particulier dans l'argent et l'or. En outre, ils étaient des artisans experts de l'obsidienne, notamment des bijoux en boucles d'oreilles et en labret, recouverts de feuilles d'or et incrustés de turquoise. En effet, en un sens, ces deux grandes puissances mésoaméricaines se sont contrebalancées.

Les Tarasques, employant peut-être des subterfuges et des sabotages, ont forcé les Aztèques à moins de 50 miles de Tenochtitlan dans le s CE qui a conduit à un accord sur une frontière nord-sud entre les rivières Lerma et Balsas protégées par des fortifications placées stratégiquement pour commander les vallées vulnérables . Avec cette frontière sécurisée, les Tarasques ont poursuivi leur politique d'expansion ailleurs. La meilleure source archéologique de la puissance et de l'innovation militaires tarasques est la forteresse d'Acambaro.

Des forteresses comme celle-ci, les stratégies militaires qu'elles employaient et l'utilisation d'armes métalliques aident à expliquer comment les Tarasques ont réussi à rester invaincus par le puissant empire aztèque.

Malgré les hostilités entre les deux civilisations, il existe des preuves de commerce entre elles, en particulier à des points stratégiques tels que la ville commerciale frontalière de Taximoroa, mais aussi à travers des tribus locales agissant comme intermédiaires dans les zones « tampons » frontalières. Les archives archéologiques des échanges culturels en termes de styles artistiques se limitent toutefois à une poignée de vases en poterie trouvés sur le territoire du partenaire commercial respectif.

Revue éditoriale Cet article a été revu pour l'exactitude, la fiabilité et le respect des normes académiques avant sa publication. Nous sommes une petite organisation à but non lucratif dirigée par une poignée de bénévoles. Devenir membre. Cartwright, M. Civilisation tarasque. Encyclopédie de l'histoire ancienne. Cartwright, Marc.

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Soustelle, J. Stanford University Press, Townsend, R. Les Aztèques. À propos de l'auteur Mark Cartwright. Mark est un écrivain d'histoire basé en Italie. Ses intérêts particuliers incluent la poterie, l'architecture, la mythologie mondiale et la découverte des idées que toutes les civilisations partagent.

Filtres de contenu associés : tous. Le sport connu simplement sous le nom de jeu de balle était populaire dans toute la Mésoamérique structures pyramidales distinctives de l'aéroport de Glasgow architecte emplois capitale Tzintzuntzan Une carte du Mexique indiquant en vert l'étendue du Tarascan Aidez-nous à en écrire plus Nous sommes une petite organisation à but non lucratif dirigée par une poignée de bénévoles.

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Les Purépecha ou Tarasques sont un groupe de peuples indigènes centré dans la région nord-ouest du Michoacán, au Mexique, principalement en.

Poste un commentaire. Indiscernables, c'est-à-dire à une exception notable : ils manquent d'églises datant du XVIe siècle. En fait, ces quartiers sont des créations du 20e siècle et leurs églises sont modernes. L'histoire de la façon dont ils sont nés, mais conservent des identités traditionnelles est fascinante.

François et saint Il sera placé sous le dais doré lorsqu'il sera reçu de Colonia Ajusco. Eux, bien sûr, ont apporté avec eux leurs pratiques religieuses traditionnelles, ce qui n'est pas organisé et géré par des prêtres.

Pour en savoir plus sur le mexicain et le latino, populaire i. Pour nous, Dr. Leurs églises des XVIe et XVIIe siècles présentent des plafonds entièrement recouverts de scènes du paradis. Les femmes s'habillent de jupes plissées incroyablement élaborées, de chemisiers brodés et de châles en laine rebozos bleu foncé. Les hommes sont des vaqueros, des cow-boys. Mais à notre grande consternation, les portes de l'église sont fermées et il n'y a personne en vue. Pendant un moment ou deux, nous sommes bloqués. Cependant, heureusement, il y a l'annonce inévitable de l'horaire de la fête affichée sur la porte.

On se demande quoi faire. D'après l'annonce sur le portail de l'église, nous savons que le prochain événement est prévu pour l'après-midi, dans environ trois heures et demie. C'est long à attendre. Nous en commandons deux et nous asseyons sur un tabouret en plastique prévu pour les convives. Pendant que nous mangeons, nous nous demandons si nous devrions prendre un taxi pour rentrer à la maison et revenir à quatre heures, ou simplement traîner pendant trois heures ou plus. Nous levons les yeux vers le ciel et repérons la fumée.

Cela vient peut-être de la messe que nous n'avons pas pu trouver. Tout à l'heure, il s'est arrêté devant une maison. San Luis Rey, roi Saint-Louis, deux d'entre eux, sont amenés de l'église et placés sur l'anda. Le cortège est sur le point de démarrer. Les plus âgés nous disent que, oui, ce sont des oriundos, des natifs de Nahuatzen. À ce stade, la procession avance très vite, peut-être pour arriver à la chapelle de l'Annonciation pour la messe prévue. Cela signifie une autre montée de la colline.

Il est maintenant près de 18 heures. Nous sommes épuisés et avons besoin de l'appeler un jour. Nous parvenons à arrêter une femme du cortège pour lui demander d'où viennent les autres San Luis Reyes.

Elle répond que ces autres, avec leurs porteurs et leurs partisans, sont originaires d'autres parties de la Colonia Ajusco. Ils viennent de ces rues. La chapelle de l'Annonciation est simplement leur centre religieux commun.

Cela me rappelle un peu les ethnies de New York, où nous avons vécu pendant de nombreuses années. Sans commentaires:. Message plus récent Message plus ancien Accueil. Abonnez-vous à : Publier des commentaires Atom. Morelia, à l'extrême nord-est, a été fondée au XVIe siècle par les Espagnols sous le nom de Valladolid. Une portada de mamans fraîches annonce "Roi Saint-Louis, votre peuple vous vénère. À , une procession sera formée à l'église, prévue pour partir à , pour rencontrer les saints et les fidèles d'autres églises et revenir à l'église pour une messe.

Le dimanche sera composé uniquement de messes, de repas communautaires et d'un concert d'orchestre. Cohetero allumant une fusée cohete. Apparemment, il s'agit d'un arrêt effectué à son égard, devant sa maison. Juste ce que nous espérions voir! La procession se dirige ensuite vers la rue Otomies et monte la colline jusqu'à l'église, avec nous qui soufflant à côté. Pendant que les adultes mangent, les filles s'entraident pour mettre des rubans dans leurs tresses. Las doncellas, les jeunes filles, les filles à l'aube de la puberté.

Les Amis de Saint-Roi La procession se rendra à un carrefour de la colonie où elle accueillera les saints et les fidèles d'autres églises et retournera avec eux à la chapelle de l'Annonciation pour une messe. San Luis Rey. King St. La procession commence. Soudain, nous entendons le bruit d'une autre banda venant du dessus de la prochaine intersection. Le cortège se précipite vers le coin. Derrière eux, un autre anda portant un autre San Luis Rey, entouré de banderoles blanches. Isidor, avec ses deux bœufs.

C'est un saint des fermiers, populaire dans les pueblos ruraux. Enfin, il y a un troisième San Luis Rey !

Joseph, partageant une mission sinon un pays d'origine 17 mars,

636 318 770
721 213 603
396 250 47

En grand besoin de renouveau spirituel et d'engagement envers la foi biblique. Évangéliques = 2% Chrétiens professants > 50% : 4 : Partiellement atteint - Les évangéliques ont une présence modeste. Évangéliques > 2% et = 10% : 5 : Atteinte significative - Les évangéliques ont une présence significative. Évangéliques > 10 %. La religion est un ensemble de systèmes culturels, de croyances et de visions du monde qui établit des symboles qui relient l'humanité à la spiritualité et, parfois, aux valeurs morales. Alors que la religion est difficile à définir, un modèle standard de religion, utilisé dans les cours d'études religieuses, a été proposé par Clifford Geertz, qui l'a simplement appelé un « système culturel ». Une théorie académique moderne de la religion, le constructionnisme social, dit que la religion est un concept moderne qui suggère que toute pratique spirituelle et tout culte suivent un modèle similaire aux religions abrahamiques en tant que système d'orientation qui aide à interpréter la réalité et à définir les êtres humains, et donc la religion, en tant que concept, a été appliqué.


Contenu

Histoire préhispanique Modifier

C'était l'un des principaux empires de l'époque précolombienne. La capitale était Tzintzuntzan. L'architecture Purepecha est connue pour ses pyramides à degrés en forme de lettre "T". Les artisans précolombiens Purepecha fabriquaient des mosaïques de plumes qui utilisaient largement des plumes de colibris, qui étaient très considérées comme des produits de luxe dans toute la région.

L'empire Purepecha n'a jamais été conquis par l'empire aztèque, en fait, il n'y a aucune trace des Aztèques les vainquant au combat. Cela était probablement dû à la présence de minerais métalliques au sein de leur empire et à leur connaissance de la métallurgie, qui était de loin supérieure à celle des Aztèques [1]. . Même s'ils étaient ennemis des Aztèques, les Aztèques commerçaient toujours avec eux, principalement pour des outils et des armes en métal.

Ère espagnole 1525-1821 Modifier

Après avoir entendu parler de la conquête espagnole de l'empire aztèque et avoir vu la population indigène fortement diminuée par une épidémie de variole, le cazonci Tangaxuan II a prêté allégeance en tant que vassal du roi d'Espagne sans combat en 1525. On pense que le conquistador espagnol Cristóbal de Olid, à son arrivée dans l'État de Tarasque, aujourd'hui dans le Michoacán, a exploré certaines parties de Guanajuato en le début des années 1520. Une légende raconte l'histoire d'une Purépecha âgée de 16 ou 17 ans, la princesse Eréndira, qui mena son peuple dans une guerre féroce contre les Espagnols. À l'aide de chevaux espagnols volés, son peuple a appris à se battre. De 1529 à 1530, les forces espagnoles entrèrent dans le Michoacán et dans certaines parties de Guanajuato avec une armée de 500 soldats espagnols et de plus de 10 000 guerriers indiens.

Puis, en 1530, le président de la Real Audiencia, Nuño de Guzmán, un conquistador connu pour sa cruauté et sa brutalité envers les indigènes, pilla la région et exécuta Tangaxuan II, détruisant l'État Purépecha et provoquant une situation chaotique et une violence généralisée. En 1533, la Couronne envoya un Oidor (Juge de l'Audiencia) et plus tard évêque, Don Vasco de Quiroga, qui a établi une domination coloniale durable. Les terres des Purépecha ont été soumises à une déforestation importante pendant la période coloniale espagnole. [2]

Histoire post-indépendance Modifier

L'ère Cárdenas Modifier

Après la révolution mexicaine (1910-1920), Michoacan a connu des troubles politiques. Lorsque l'ancien général révolutionnaire Lázaro Cárdenas, originaire d'une petite ville du Michoacan, a été nommé gouverneur de son État, il a lancé un ambitieux programme de réforme et de développement économique, qu'il a poursuivi lorsqu'il est devenu président du Mexique (1934-1940). Pour lui, l'héritage indigène du Michoacan a été à la base de la construction de l'identité post-révolutionnaire du Mexique. Bien que les Aztèques occupaient une place importante dans l'histoire mexicaine et la construction de l'identité, Cárdenas considérait la Purépecha comme une source "plus pure". Les Purépecha n'avaient jamais été conquis par les Aztèques, mais à l'époque de la conquête espagnole, la résistance des Purépecha était un point de fierté régionale. En particulier, Cárdenas a promu l'histoire de la princesse Eréndira qui aurait combattu les Espagnols. [3] Il a appelé la maison qu'il a construite dans Pátzcuaro " La Quinta Eréndira " et a commandé des muralistes pour représenter l'histoire de Purépecha dans sa résidence et ailleurs. [4] Les traditions purépecha de représentation folklorique sont devenues une source de indigéniste Orgueil. [5]

Émigration de Michoacan Modifier

À la fin du XXe et au début du XXIe siècle, les chercheurs en sciences sociales ont étudié l'émigration des Purépecha de la région. [6] [7]

De nombreuses traditions perdurent, dont la Jimbani Uexurhina (Nouvel An), qui est célébré le 2 février. Il comporte à la fois des éléments indigènes traditionnels et catholiques. La communauté allume un feu, appelé le chijpiri jimbani ou "feu nouveau", dans le cadre d'une cérémonie qui honore les quatre éléments. La messe est également célébrée en langue purhépecha.

Les Purépecha sont principalement des agriculteurs de subsistance. Ils sont également connus pour leur habileté dans le tissage et la poterie. Beaucoup vivent dans des cabanes en bois dans des complexes entourés de murs en pierres sèches. Cependant, bon nombre de ces structures sont remplacées par des maisons en brique et en béton. Une pratique distinctive du Purépecha comprend le baptême des nouveau-nés après quarante jours de repos séparés pour la mère et l'enfant. Le nourrisson est ensuite emmailloté pendant six semaines et maintenu en contact physique avec la mère ou une parente proche. [8]

La langue purépecha est parlée par près de 200 000 personnes au Michoacán. Depuis la loi de 2000 sur les langues indigènes du Mexique, les langues indigènes comme le purépecha ont obtenu un statut officiel égal à l'espagnol dans les régions où elles sont parlées. Récemment, l'enseignement en Purépecha a été introduit dans les systèmes scolaires locaux. De plus, de nombreuses communautés Purépecha proposent des cours et des leçons dans la langue.

La princesse Eréndira de la Purépecha a été représentée dans le film de 2006 Erendira Ikikunari (Erendira l'Indomptable)

Le peuple Purépecha du Michoacán a une faible mobilité socio-économique. Il n'est pas courant que les individus aillent à l'école après la sixième année à peu près et il y a très peu de services de santé accessibles. Le peuple Purépecha dépend fortement de la pêche pour sa subsistance ainsi que du tourisme dans la région. Il reste peu de recherches sur le peuple Purépecha, donc il y a peu de ressources disponibles à fournir au peuple. Les peuples autochtones du Mexique font partie des classes socio-économiques les plus basses.


Des artefacts uniques découverts au Mexique mettent en lumière une civilisation ancienne

Une équipe d'archéologues de l'Université d'État du Colorado a découvert un hochet rare en cuivre et en bronze, ainsi que de nombreux restes humains sur un site d'Angamuco, une ville préhispanique de l'État mexicain de Michoacán. La découverte met en lumière l'ancienne civilisation des Purépechas, qui étaient de féroces ennemis des Aztèques.

Les Purépechas, connus sous le nom de Tarasques par les conquistadors espagnols, ont prospéré dans l'État de Michoacan d'environ 1100 à 1530 après JC. Bien que leurs origines soient inconnues, la langue Purépecha, qui n'a de lien avec aucune autre en Méso-Amérique, a été liée au quechua, la langue maternelle du Pérou. C'étaient de féroces guerriers, qui n'ont jamais été vaincus et, au cours de leurs années de gloire, ont réussi à isoler de vastes zones de la domination aztèque.

Une scène représentant la culture Tarascan/Purepechan du Michoacan. Source de l'image .

La dernière fouille à Michoacán, dirigée par le professeur agrégé d'anthropologie, Chris Fisher, a mis au jour les restes de 37 personnes, de nombreux vases en céramique et autres objets funéraires, ainsi que le hochet unique et toujours fonctionnel, que l'on peut entendre ici. Les artefacts et les vestiges datent principalement du milieu à la fin de la période postclassique (1000-1520 après JC), une période de changements sociaux, environnementaux et politiques dramatiques.

"La découverte de ce complexe mortuaire fournit une lentille unique à travers laquelle nous pouvons examiner les changements de santé, de statut et de bien-être au cours d'une période de changement social rapide associée à la formation de l'empire Purépecha", a déclaré Fisher. Il a ajouté que la découverte, qui fait suite à huit années de fouilles, « complète vraiment notre vision de cette ancienne civilisation et de l'occupation du site ».

Des fouilles et des sondages antérieurs ont révélé une ville antique remarquable, couvrant plus de 12 kilomètres carrés. La technologie de détection et de télémétrie par la lumière (LiDAR) a exposé plus de 20 000 éléments architecturaux et une ville très organisée, bien plus complexe et comprenant plus de personnes que ne l'avaient suggéré les recherches précédentes dans la région.

La capitale tarasque/purépechane de Tzintzuntzan était dominée par une immense plate-forme supportant une rangée de cinq temples pyramidaux appelés yácatas. Depuis ce centre religieux et administratif, les Tarasques faisaient la guerre à leurs voisins, les Aztèques.

Comme les Aztèques, l'empire Purépecha a été détruit suite à l'occupation européenne au début des années 1500.

Image vedette : Hochet en bronze découvert dans le Michoacán. Source des photos .


Contenu

Avant le développement de l'archéologie au XIXe siècle, les historiens de la période précolombienne interprétaient principalement les archives des conquérants européens et les récits des premiers voyageurs et antiquaires européens. Ce n'est qu'au XIXe siècle que les travaux de personnes telles que John Lloyd Stephens, Eduard Seler et Alfred P. Maudslay, et d'institutions telles que le Peabody Museum of Archaeology and Ethnology de l'Université de Harvard, ont conduit à reconsidérer et à critiquer le premières sources européennes. Or, l'étude savante des cultures précolombiennes s'appuie le plus souvent sur des méthodologies scientifiques et multidisciplinaires. [2]

L'haplogroupe le plus communément associé à la génétique amérindienne indigène est l'haplogroupe Q1a3a (Y-ADN). [3] L'ADN-Y, comme l'ADNmt, diffère des autres chromosomes nucléaires en ce que la majorité du chromosome Y est unique et ne se recombine pas pendant la méiose. Cela a pour effet que le modèle historique des mutations peut facilement être étudié. [4] Le modèle indique que les Amérindiens autochtones ont connu deux épisodes génétiques très distincts, d'abord avec le peuplement initial des Amériques, et ensuite avec la colonisation européenne des Amériques. [5] [6] Le premier est le facteur déterminant pour le nombre de lignées génétiques et d'haplotypes fondateurs présents dans les populations amérindiennes indigènes d'aujourd'hui. [6]

L'établissement humain des Amériques s'est produit par étapes à partir de la côte de la mer de Béring, avec une escale initiale de 20 000 ans sur la Béringie pour la population fondatrice. [7] [8] La diversité et les distributions micro-satellites de la lignée Y spécifique à l'Amérique du Sud indiquent que certaines populations amérindiennes ont été isolées depuis la colonisation initiale de la région.[9] Les populations Na-Dené, inuites et indigènes d'Alaska présentent des mutations de l'haplogroupe Q-M242 (ADN-Y), mais sont distinctes des autres Amérindiens indigènes avec diverses mutations de l'ADNmt. [10] [11] [12] Cela suggère que les premiers migrants dans les extrêmes nord de l'Amérique du Nord et du Groenland provenaient de populations plus tardives. [13]

On pense que les Paléo-Indiens nomades asiatiques sont entrés dans les Amériques via le pont terrestre de Béring (Beringie), maintenant le détroit de Béring, et peut-être le long de la côte. Les preuves génétiques trouvées dans l'ADN mitochondrial (ADNmt) hérité de la mère des Amérindiens soutiennent la théorie de plusieurs populations génétiques migrant d'Asie. [14] [15] Après avoir traversé le pont terrestre, ils se sont déplacés vers le sud le long de la côte Pacifique [16] et à travers un couloir intérieur libre de glace. [17] Au cours des millénaires, les Paléo-Indiens se sont répandus dans le reste de l'Amérique du Nord et du Sud.

Le moment exact où les premiers peuples ont migré vers les Amériques fait l'objet de nombreux débats. L'une des premières cultures identifiables était la culture Clovis, avec des sites datant d'il y a environ 13 000 ans. Cependant, des sites plus anciens datant d'il y a 20 000 ans ont été revendiqués. Certaines études génétiques estiment que la colonisation des Amériques remonte à il y a entre 40 000 et 13 000 ans. [18] La chronologie des modèles de migration est actuellement divisée en deux approches générales. Le premier est le théorie de la chronologie courte le premier mouvement au-delà de l'Alaska vers les Amériques s'étant produit il y a 14 000 à 17 000 ans au plus tôt, suivi de vagues successives d'immigrants. [19] [20] [21] [22] La deuxième croyance est la théorie de la chronologie longue, qui propose que le premier groupe de personnes soit entré dans l'hémisphère à une date beaucoup plus ancienne, peut-être il y a 50 000 à 40 000 ans ou plus tôt. [23] [24] [25] [26]

Des artefacts ont été trouvés en Amérique du Nord et du Sud qui ont été datés d'il y a 14 000 ans [27] et, par conséquent, il a été proposé que les humains aient atteint le Cap Horn à la pointe sud de l'Amérique du Sud à cette époque. Dans ce cas, les Inuits seraient arrivés séparément et à une date beaucoup plus tardive, il y a probablement pas plus de 2 000 ans, se déplaçant à travers la glace de la Sibérie à l'Alaska.

Période archaïque Modifier

Le climat nord-américain était instable avec le recul de la période glaciaire. Il s'est finalement stabilisé il y a environ 10 000 ans, les conditions climatiques étaient alors très similaires à celles d'aujourd'hui. [28] Dans ce laps de temps, se rapportant à peu près à la période archaïque, de nombreuses cultures archéologiques ont été identifiées.

Le climat instable a conduit à une migration généralisée, les premiers paléo-indiens se sont rapidement répandus dans les Amériques, se diversifiant en plusieurs centaines de tribus culturellement distinctes. [29] Les Paléo-Indiens étaient des chasseurs-cueilleurs, probablement caractérisés par de petites bandes mobiles composées d'environ 20 à 50 membres d'une famille élargie. Ces groupes se sont déplacés d'un endroit à l'autre au fur et à mesure que les ressources préférées étaient épuisées et que de nouvelles fournitures étaient recherchées. [30] Pendant une grande partie de la période paléo-indienne, on pense que les bandes ont subsisté principalement en chassant des animaux terrestres géants aujourd'hui éteints tels que le mastodonte et l'ancien bison. [31] Les groupes paléo-indiens portaient une variété d'outils, y compris des pointes de projectiles et des couteaux distinctifs, ainsi que des outils de boucherie et de grattage moins distinctifs.

L'immensité du continent nord-américain et la variété de ses climats, de son écologie, de sa végétation, de sa faune et de ses reliefs ont conduit les peuples anciens à se regrouper en de nombreux groupes linguistiques et culturels distincts. [32] Cela se reflète dans les histoires orales des peuples autochtones, décrites par un large éventail d'histoires de création traditionnelles qui disent souvent qu'un peuple donné vit sur un certain territoire depuis la création du monde.

Au cours de milliers d'années, les paléo-indiens ont domestiqué, élevé et cultivé un certain nombre d'espèces végétales, y compris des cultures qui constituent aujourd'hui 50 à 60 % de l'agriculture mondiale. [33] En général, les peuples arctiques, subarctiques et côtiers ont continué à vivre en tant que chasseurs et cueilleurs, tandis que l'agriculture a été adoptée dans des régions plus tempérées et abritées, permettant une augmentation spectaculaire de la population. [28]

Période archaïque moyenne Modifier

Après la ou les migrations, il s'est écoulé plusieurs milliers d'années avant que les premières sociétés complexes n'apparaissent, les premières étant apparues il y a environ sept à huit mille ans. [ citation requise ] Dès 6500 avant notre ère, les habitants de la basse vallée du Mississippi sur le site de Monte Sano construisaient des monticules de terrassement complexes, probablement à des fins religieuses. C'est le plus ancien des nombreux complexes de monticules trouvés dans la Louisiane, le Mississippi et la Floride d'aujourd'hui. Depuis la fin du XXe siècle, les archéologues ont exploré et daté ces sites. Ils ont découvert qu'ils avaient été construits par des sociétés de chasseurs-cueilleurs, dont les habitants occupaient les sites de façon saisonnière, et qui n'avaient pas encore développé la céramique. Watson Brake, un grand complexe de onze monticules de plate-forme, a été construit à partir de 3400 avant notre ère et ajouté à plus de 500 ans. Cela a changé les hypothèses antérieures selon lesquelles la construction complexe n'est apparue qu'après que les sociétés eurent adopté l'agriculture, devenue sédentaire, avec une hiérarchie stratifiée et généralement la céramique. Ces peuples anciens s'étaient organisés pour construire des projets de monticules complexes sous une structure sociale différente.

Période archaïque tardive Modifier

Jusqu'à la datation précise de Watson Brake et de sites similaires, on pensait que le plus ancien complexe de monticules était Poverty Point, également situé dans la basse vallée du Mississippi. Construit vers 1500 avant notre ère, c'est la pièce maîtresse d'une culture s'étendant sur 100 sites des deux côtés du Mississippi. Le site de Poverty Point comporte des terrassements sous forme de six demi-cercles concentriques, divisés par des allées radiales, ainsi que quelques monticules. L'ensemble du complexe fait près d'un mile de diamètre.

La construction de monticules a été poursuivie par les cultures successives, qui ont également construit de nombreux sites dans les vallées moyennes du Mississippi et de l'Ohio, ajoutant des monticules d'effigie, des monticules coniques et de crête et d'autres formes.

Période forestière Modifier

La période sylvicole des cultures précolombiennes nord-américaines a duré d'environ 1000 avant notre ère à 1000 après JC. Le terme a été inventé dans les années 1930 et fait référence aux sites préhistoriques entre la période archaïque et les cultures du Mississippi. La culture Adena et la tradition Hopewell qui en a résulté au cours de cette période ont construit une architecture de terrassement monumentale et établi des réseaux de commerce et d'échange à travers le continent.

Dans les Grandes Plaines, cette période est appelée la période Woodland.

Cette période est considérée comme une étape de développement sans changements massifs sur une courte période, mais avec un développement continu dans les outils en pierre et en os, le travail du cuir, la fabrication de textiles, la production d'outils, la culture et la construction d'abris. Certains peuples des bois ont continué à utiliser des lances et des atlatls jusqu'à la fin de la période, quand ils ont été remplacés par des arcs et des flèches.

Culture Mississippienne Modifier

La culture du Mississippi s'est répandue dans le sud-est et le Midwest, de la côte atlantique au bord des plaines, du golfe du Mexique au Haut-Midwest, bien que plus intensément dans la région le long du fleuve Mississippi et de la rivière Ohio. L'une des caractéristiques distinctives de cette culture était la construction de complexes de grands monticules de terre et de grandes places, poursuivant les traditions de construction de monticules des cultures antérieures. Ils cultivaient intensivement le maïs et d'autres cultures, participaient à un vaste réseau commercial et avaient une société stratifiée complexe. Le Mississippien est apparu pour la première fois vers l'an 1000 de notre ère, suivant et se développant à partir de la période forestière moins intensive et moins centralisée sur le plan agricole. Le plus grand site urbain de ces personnes, Cahokia, situé près de l'actuelle East St. Louis, dans l'Illinois, pourrait avoir atteint une population de plus de 20 000 habitants. D'autres chefferies ont été construites dans tout le Sud-Est et ses réseaux commerciaux ont atteint les Grands Lacs et le golfe du Mexique. À son apogée, entre le XIIe et le XIIIe siècle, Cahokia était la ville la plus peuplée d'Amérique du Nord. (De plus grandes villes existaient en Méso-Amérique et en Amérique du Sud.) Monk's Mound, le principal centre cérémoniel de Cahokia, reste la plus grande construction en terre des Amériques préhistoriques. La culture a atteint son apogée vers 1200-1400 CE, et dans la plupart des endroits, elle semble avoir été en déclin avant l'arrivée des Européens.

De nombreux peuples du Mississippi ont été rencontrés par l'expédition d'Hernando de Soto dans les années 1540, la plupart du temps avec des résultats désastreux pour les deux côtés. Contrairement aux expéditions espagnoles en Méso-Amérique, qui ont conquis de vastes empires avec relativement peu d'hommes, l'expédition de Soto a erré dans le sud-est américain pendant quatre ans, devenant plus délabrée, perdant plus d'hommes et d'équipement, et arrivant finalement au Mexique comme une fraction de sa taille d'origine. . La population locale s'en sortait bien moins bien, car les décès causés par les maladies introduites par l'expédition ont dévasté les populations et provoqué de nombreuses perturbations sociales. Au moment où les Européens sont revenus cent ans plus tard, presque tous les groupes du Mississippien avaient disparu et de vastes étendues de leur territoire étaient pratiquement inhabitées. [34]

Monticule des moines de Cahokia (Site du patrimoine mondial de l'UNESCO) en été. L'escalier en béton suit le cours approximatif de l'ancien escalier en bois.


Tarasco

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Tarasco, aussi appelé Tarasque, peuple indien du nord de l'État du Michoacán, au centre du Mexique. La zone dans laquelle vivent les Tarasco est l'un des hauts plateaux volcaniques et des lacs, le climat est aride et frais. Le peuple tarasque subit un lent processus d'assimilation au courant dominant métis culture du Mexique, mais il y a encore des gens principalement monolingues dans la langue tarasque et culturellement conservateur.

Les Tarasco sont essentiellement agricoles, cultivant les cultures de base de l'Amérique centrale - le maïs (maïs), les haricots et les courges - et élevant du bétail - principalement des moutons, des porcs et des poulets. La culture des champs se fait à l'aide de la charrue ou d'un bâton de bêche. Un certain nombre de cultures non essentielles sont également cultivées pour l'alimentation du bétail, pour l'argent et pour la variété du régime alimentaire. La pêche, la chasse, le commerce et le travail salarié sont d'autres activités d'importance économique. Les établissements sont généralement des villages entourés de terres agricoles. Les maisons sont en bois, en pierre ou en pisé, avec des toits de tuiles ou de bardeaux. Parmi les métiers pratiqués par les Tarasco figurent le travail du bois, le tissage, la poterie, la fabrication de nattes, le tissage de filets, la broderie et la couture (voir photographie). La spécialisation artisanale par village est la règle générale. Les vêtements traditionnels disparaissent chez les Tarasco, la plupart des hommes portent des vêtements de travail en denim et peuvent avoir des pantalons sombres, des vestes en laine et des chapeaux de feutre pour les occasions spéciales. Beaucoup de femmes portent des robes de chambre en coton, et même le costume traditionnel est très modifié par rapport à la jupe précolombienne et huipil (overblouse, ou tunique).

Une institution sociale importante est la compadrazgo, une institution de parenté rituelle basée sur la parrainage, commune en Amérique centrale sous une forme élaborée, elle est largement observée chez les Tarasco. Les Tarasco sont catholiques romains, et bien qu'ils pratiquent le catholicisme populaire standard de l'Amérique centrale, mettant l'accent sur les saints patrons et les fêtes, leur christianisme est remarquablement peu influencé par la religion indigène précolombienne, ils ne croient pas aux dieux, aux démons ou aux sorcières.


Les derniers jours de l'empire tarasque

L'année était 1520. Zuanga, le seizième empereur ou cazonci de l'Empire tarasque pouvait à peine se tenir debout, mais il luttait pour le faire. De la résidence royale sur la colline appelée Yahuarato, il regarda le soleil se coucher sur le lac Pátzcuaro. Il était né sur l'île de Janitzio au milieu du lac du grand empereur Tzitzipandáquare. Sous le règne de son père, les Tarasques s'étaient étendus à la côte du Pacifique et à l'est pour défier le puissant empire aztèque. Zuanga a poursuivi le plan d'expansion de son père, mais savait que ses jours étaient comptés. Il pouvait à peine supporter de regarder le soleil se coucher sur le grand lac parce qu'il était tombé avec la même maladie mystérieuse qui avait tué des dizaines de milliers de ses sujets. Comme les autres, le grand empereur avait de fortes fièvres et des cloques et des bosses recouvrant son corps. La maladie semblait se propager avec les mauvaises nouvelles qui venaient de l'est, les histoires d'hommes étranges vêtus de métal qui avaient des armes puissantes et qui chevauchaient des cerfs gigantesques. Les prêtres de son empire ont dit à Zuanga qu'il y aurait de grands changements dans son royaume au cours des prochaines années, mais l'empereur n'aurait jamais pu imaginer la mort tout autour de lui. Il semblait être arrivé par le vent. Était-ce le résultat de certaines cruautés que son peuple a infligées à ses ennemis vaincus ? Les dieux n'étaient-ils pas satisfaits de son règne ? Zuanga contempla ces choses en voyant le soleil se coucher, se demandant si ce serait son dernier. Il ne verrait jamais l'arrivée des étranges hommes de métal chevauchant de gros cerfs. L'empereur Zuanga ne vivra pas jusqu'à la fin de 1520.

Les Tarasques, également connus sous le nom de Purépecha, restent un mystère à ce jour. Les Tarasques des temps modernes vivent toujours dans leur patrie ancestrale, des territoires comprenant la majeure partie de l'État mexicain du Michoacán et des zones plus petites des États environnants. Les anthropologues s'interrogent sur les origines de ce peuple apparemment unique, car les Tarasques ne ressemblent à aucun autre groupe en Méso-Amérique. Leur langue est un isolat linguistique au Mexique et sans rapport avec les langues locales. Certains linguistes ont lié la langue purépecha à la langue zuni de l'Arizona et du Nouveau-Mexique, à des milliers de kilomètres au nord, tandis que d'autres voient des similitudes avec le quechua, la langue des Incas d'Amérique du Sud. Le style de construction tarasque suggère un lien avec l'Inca, mais ceux qui proposent une connexion sud-américaine ne savent pas si les Tarasques étaient autrefois des réfugiés ou faisaient partie d'une ancienne expansion d'empire qui s'étendait au nord le long de la côte des Amériques. Les archéologues pensent que les Tarasques ont émergé comme la culture dominante dans la région du lac Pátzcuaro vers 1000 après JC. Leur infrastructure politique s'est fusionnée au cours des 300 années suivantes. Selon la tradition orale tarasque, vers l'an 1300, un leader visionnaire nommé Taríacuri a décidé de rassembler les communautés tarasques autour du lac Pátzcuaro en un seul État fort et a commencé à conquérir les villes et villages voisins. Il a mis ses fils et d'autres parents en charge des territoires nouvellement soumis. Vers 1350, les Tarasques avaient établi leur future capitale impériale de Tzintzuntzan – « La place des colibris », en anglais – sur la rive est du lac sur une colline stratégique. Au milieu des années 1400, Tzintzuntzan était devenue la capitale administrative du nouvel empire qui dominait la partie centre-ouest de l'ancien Mexique et menaçait l'emprise aztèque sur le centre du Mexique.

Tzintzuntzan ne ressemble à aucune autre ville du Mexique antique. Longtemps délaissé par les archéologues qui s'intéressaient très peu aux anciens Tarasques, Tzintzuntzan présente une architecture monumentale unique. Cinq grandes yácatas, ou structures pyramidales rondes, constituent la plus grande partie du centre civique-cérémonial de la ville. Construit sur une plate-forme taillée dans une colline avec une vue imprenable sur le lac Pátzcuaro, le complexe yácata dominait la région de Tzintzuntzan appelée Taríaran dans la langue Purépecha, qui se traduit vaguement en anglais par « La maison du vent ». Ici vivaient les nobles et les prêtres et toute autre personne importante dans l'empire tarasque. C'était aussi le site des temples du principal dieu tarasque Curicaueri. Tout comme les «temples du feu» de la religion zoroastrienne du Moyen-Orient, les temples du dieu Curicaueri, avaient des feux de cérémonie allumés depuis des temps immémoriaux et servaient de lien tangible avec le passé. Dans les temples du feu tarasques, les prêtres faisaient des sacrifices aux dieux, généralement des prisonniers de guerre. Les victimes sacrificielles ont servi de messagers sacrés et ont joué un rôle important dans la structure de la religion tarasque. Comme dans d'autres sites archéologiques, les yácatas de Tzintzuntzan ont été construites sur des structures plus anciennes, des bâtiments plus petits en forme de pyramide. Dans la partie nord de la « Maison du vent » se dressait le palais royal entouré de maisons de nobles mineurs et de résidences pour les membres importants de la classe sacerdotale. Tzintzuntzan contenait 40 divisions de quartier et au début des années 1500, la ville avait très probablement une population comprise entre 25 000 et 30 000 personnes. Comme de nombreuses capitales impériales, Tzintzuntzan avait des habitants de nombreuses ethnies et groupes culturels différents venus de tout l'empire pour vivre et travailler dans la ville. En tant que capitale, Tzintzuntzan était un centre de commerce et servait également de centre de production de produits de luxe et d'articles d'usage quotidien. Les Tarasques étaient peut-être les artisans les plus qualifiés de tout le Mexique antique, en particulier dans leur travail des métaux. Ils ont été les premiers à utiliser de l'or et avaient une technique spéciale de placage à l'or que l'on ne trouve nulle part ailleurs. En tant que seul peuple mexicain ancien à avoir utilisé le bronze, au moment du contact européen, ils étaient la seule civilisation mésoaméricaine à être officiellement entrée dans l'âge du bronze. Mais avant tout, la ville de Tzintzuntzan était la capitale administrative de l'État tarasque en pleine croissance. Au début des années 1500, l'empire s'étendait sur plus de 25 000 miles carrés et régnait sur divers groupes ethniques et communautés de la côte du Pacifique à la région centrale des lacs du Mexique. De toutes les civilisations anciennes du Mexique, les Tarasques excellaient le plus dans l'art de la bureaucratie. Leur machine gouvernementale affinée suivait des règles spécifiques lorsqu'il s'agissait de leurs terres nouvellement conquises. Dans certains cas, les peuples nouvellement conquis ont été autorisés à conserver leurs identités ethniques et certaines de leurs institutions religieuses et politiques tant qu'ils sont restés soumis à l'Empire. Parfois, des villages entiers de peuples conquis ont été déplacés et déplacés vers d'autres régions, comme pour « mélanger » ou « replier » le nouveau peuple dans sa nouvelle nation. Certains captifs des guerres de conquête ont été réduits en esclavage et ramenés dans la capitale tarasque ou dans d'autres colonies autour du lac Pátzcuaro pour servir dans les ménages des familles nobles tarasques. Ces territoires en marge de l'Empire tarasque ont reçu le soutien du noyau. Contrairement à l'empire aztèque dans lequel tout affluait vers leur capitale, les dirigeants et bureaucrates tarasques savaient qu'ils ne pouvaient pas être une ponction totale sur leurs provinces. Les ressources sortaient de Tzintzuntzan autant qu'elles affluaient dans la capitale. Au cœur de l'empire tarasque, les groupes ethniques et culturels distincts ont été encouragés à s'assimiler à la culture tarasque plus large, revêtant souvent l'habit typique des Tarasques et adoptant la langue purépecha. Bref, n'importe qui pouvait être tarasque et était accepté comme tel avec assimilation.Les Tarasques, contrairement aux Aztèques, avaient des moyens plus délibérés et systématiques d'étendre leur sphère politique. Les manières tarasques d'incorporer les terres nouvellement conquises ont conduit à moins d'animosité et à une plus grande harmonie au sein de l'Empire. Alors que les Tarasques et les Aztèques se livraient souvent à des guerres frontalières et tentaient de conquérir des territoires nouveaux pour eux, il existait des périodes de détente entre ces deux grandes civilisations. Dans un récit préhispanique, les Aztèques ont même reçu une délégation de nobles tarasques dans leur capitale à Tenochtitlan pour participer aux festivités autour du couronnement d'un nouvel empereur aztèque. Peut-être que les Aztèques opéraient à partir de la vieille notion de « Gardez vos amis proches, mais vos ennemis plus proches ».

Au début de l'automne 1520, le grand empereur tarasque Zuanga était mort de la variole avant même que le premier Européen ne mette le pied sur son territoire. La maladie, ainsi que la rougeole, se sont propagées rapidement dans le centre et le centre-ouest du Mexique le long des routes commerciales et dans les centres de population concentrés. Avant sa mort, l'empereur Zuanga nomma son successeur, Tangaxuan II. Le nouveau dirigeant jeune et robuste avait survécu aux vagues d'épidémies européennes et savait qu'il avait de nouveaux défis à relever avec une population réduite. Tangaxuan a reçu des émissaires de la capitale aztèque de Tenochtitlan demandant de l'aide après que les Espagnols aient survécu à leur accueil et que leurs intentions de conquête soient devenues claires. Les Tarasques ont répondu en tuant les ambassadeurs aztèques une fois qu'ils ont été convaincus qu'ils avaient suffisamment d'informations d'eux. Le jeune empereur tarasque avait un plan. Il ne voulait pas que Tzintzuntzan connaisse le même sort que Tenochtitlan et voulait appliquer une partie de la diplomatie et du tact tarasque dans ses relations avec les étrangers. Il a envoyé une petite délégation portant des cadeaux à Tenochtitlan pour rencontrer les hommes de métal qui montaient le gigantesque cerf pour essayer de parvenir à une sorte d'accord de coexistence pacifique. Lorsque le conquistador espagnol Hernán Cortés a vu les beaux cadeaux d'or qui lui ont été offerts en geste de paix par les Tarasques, ses intérêts de conquête se sont soudainement tournés vers l'ouest. Il chargea son ancien quartier-maître qu'il éleva au rang de l'un de ses capitaines en chef, Cristóbal de Olid, de diriger l'expédition pour marcher sur Tzintzuntzan pour tenter de subjuguer les Tarasques. Bien entendu, le jeune empereur Tangaxuan était au courant de la marche espagnole et rassembla ses troupes. Il ne fallut à Olid que quelques jours pour atteindre la capitale tarasque. Confronté à des dizaines de milliers de soldats tarasques, Olid a dû se sentir dépassé, mais ce sentiment s'est transformé en choc lorsque l'empereur tarasque a ordonné à ses soldats de déposer les armes. Il n'y aurait pas d'effusion de sang dans la chute de la capitale aztèque. Tangaxuan s'est soumis à l'autorité espagnole, s'est converti au christianisme et a prêté allégeance au roi d'Espagne dans l'espoir que l'empire tarasque vivrait dans un état de semi-autonomie. L'empereur a obtenu son souhait pendant un petit moment et a continué à régner sur son royaume comme il le faisait auparavant. Il continua à percevoir le tribut des provinces et les rouages ​​de l'administration impériale tournèrent aussi facilement que par le passé. Dans certains récits, Hernán Cortés était considéré comme un co-dirigeant de l'empire tarasque, à distance, de Mexico, même s'il n'avait aucun intérêt à voyager vers l'ouest en territoire tarasque. L'autonomie a finalement pris fin en 1529, cependant, lorsque le conquistador Nuño de Guzmán, chef de la première Audencia espagnole, a décidé d'enquêter de plus près sur les affaires des provinces occidentales de la Nouvelle-Espagne. Il marcha avec 8 000 hommes dans les terres tarasques et fut surpris de voir l'empire tarasque intact. Nuño de Guzmán s'est allié à un seigneur tarasque local nommé Cuinierángari et a capturé la famille royale tarasque. L'empereur Tangaxuan II a été accusé de nombreuses transgressions contre le roi d'Espagne, y compris, mais sans s'y limiter, de comploter une rébellion, de ne pas rendre hommage et d'hérésie. Les Espagnols ont démantelé la célèbre bureaucratie tarasque, détruit de nombreux travaux publics à Tzintzuntzan et exécuté l'empereur le 14 février 1530, mettant ainsi fin à l'une des civilisations les plus magnifiques mais les moins connues de l'ancien Mexique.

Coe, Michael D. Mexique : des Olmèques aux Aztèques. New York : Thames and Hudson, 1994. Achetez le livre sur Amazon ici : https://amzn.to/3013VQm

Paredes M., Carlos. “Sistemas de intercambio en el estado tarasco: Notas para su estudio.” Dans Origen y Desarrollo en el Occidente del Mexico, Brigitte Boehm de Lameiras et Phil C. Weigand, coord. Pp. 295-305. Zamora, Michigan : El Colegio de Michoacán. (En espagnol)


La Nation Purpecha

Ce que les historiens savent de cette formidable société --- une société assez forte pour repousser à la fois les Aztèques et les féroces tribus barbares chichimèques des grands déserts du nord --- a été découvert par d'autres moyens.

Car contrairement aux mystérieux Teotihuacanos, qui ont abandonné leur cité étincelante au sommet de sa puissance, et aux Mayas de Palenque et Chichen Itz, la civilisation Purpecha était florissante au moment de l'invasion espagnole. Beaucoup de leurs codex ont été traduits et enregistrés dans le texte espagnol Relación de Michoacán, faisant la chronique d'une civilisation dont les ancêtres ont peut-être déménagé d'aussi loin au sud que les Andes.

Origines mystérieuses et talents uniques

La langue purpecha, qui n'a de lien avec aucune autre en Méso-Amérique, a été liée au quechua, la langue maternelle du Pérou. D'excellentes compétences en ferronnerie et certains styles de construction semblent également lier les Purpecha à des tribus beaucoup plus au sud. Les Purpecha (du nom qu'ils s'appelaient, les Espagnols les appelaient "Tarascos" et les Aztèques les appelaient Michoacanos, ou "Maîtres des poissons") forgeaient des armes en bronze et en cuivre. Aucun autre peuple mésoaméricain n'a fait ce travail. Ils étaient réputés pour la fabrication de bijoux et d'autres articles de luxe en argent, cuivre et or ainsi que des articles en obsidienne, turquoise et plumes. Les artisans appartenaient à des guildes et chacune avait son dieu protecteur.

C'était une civilisation organisée de soldats, de bureaucrates et de conteurs ainsi que d'artisans qualifiés. Les tribus de langue nahuatl du nord contribuaient à la société, mais les personnes de pure descendance Purpecha étaient apparemment aux plus hauts échelons de la société.

Épouse du dieu soleil, Kwerawíperi était une déesse créatrice, la divinité de la terre mère qui contrôlait la vie et la pluie, la mort et la sécheresse. La progéniture la plus importante de la Terre Mère et du Ciel Père était Xar tenga, déesse de la mer et de la lune. Le domaine de Xartenga était à l'ouest (l'océan Pacifique), et elle était symbolisée par un hibou, une vieillesse ou un coyote.

Comme d'autres cultures mésoaméricaines, les Purpecha se sont livrés à des sacrifices humains, mais pas à la hauteur de leurs ennemis, les Aztèques. Les deux étaient des empires postclassiques tardifs. Les Aztèques ont établi Tenochtitlán sur le lac Texcoco à la fin du 13ème siècle le Purpecha, sur le lac Janitzio, avec leur base de pouvoir à Tzintzuntzan, vers 1325.

Tzintzuntzan signifie « lieu des colibris ». C'est peut-être un nom descriptif, l'onomatopée sonner du battement des ailes du colibri, ou une référence à une divinité mineure. Bien que n'étant pas très importante dans la religion Purpecha, l'icône du colibri a apparemment été adoptée par leurs rivaux aztèques. Le nom du dieu important Huitlzilopochtli signifie « Colibri à gauche ». On pense qu'il fait référence à la nation Purpecha, située au sud (ou à gauche) de la capitale aztèque à Tenochtitlán.


Notre histoire

NOTRE HISTOIRE
Les Otomi de la nation olmèque toltèque Teotihuacan ont été établis sur une vaste zone comprenant la majeure partie de la Méso-Amérique, avec des changements géographiques différents causés par la présence ultérieure d'autres personnes. Cette ancienne nation possédait au moment de l'invasion espagnole, le territoire suivant

a) Vallée de Nzuhni (Toluca) b) Province de Madenxi (Xilotepec) c) Mamehni (Tula) d) Sierra de las Cruces (Kuauhtlalpan), e) Texcoco, Tlacopan (Tacuba), Atlakuiuayan (Tacubaya), Koyoakan, Axochko (Ajusco) , et Teocalhueyakan (Tlalnepantla) f) ‘World (Mexique) g) Valley North ‘world (Mexique) h) Teotlalpan I) ‘Batha’ Bot’ähi (Valle del Mezquital) j) Metztitlan k) La Huaxteka l ) Sierra de Puebla m) Akolhuacan n) Tlaxkallan ñ) ‘Batha Puebla o) Michoakan p) Kouixko q) Guanajuato, r) Kolima, et s) Kuliakan.

La nation Natho nahnu ñuhmu ‘ñuhu (Otomi), est la plus ancienne du peuple Nxihmhöi (notre continent). Ils ont les vieux sages, gardiens de l'histoire orale, la vie Otomi remonte à un passé qui se perd dans la nuit des temps. C'est la première humanité, la culture mère, les Otomi et les Olmèques sont les mêmes, de qui finalement des groupes qui formeraient les peuples aux troncs linguistiques Otopaméen, Mixtèque, Popoloca, Amuzga, Zapotèque, Chinantec et chiapaneca-mangue se sont détachés. Le peuple Otomi a donné naissance à d'autres civilisations comme les Mazahua, les Tlatilca, les Toltèques, les Teotihuacan, les cuiccuilca, les Chichimeca, les Pame, les matlatzinca, les Triqui et les tlahuica.

Otomi ou Teocintle Mfuhthä découverts il y a plus de 30 000 ans furent les premiers découvreurs de Tsibi (feu) et Tihta (bains). Étaient les inventeurs de medepa ou compte du temps (calendrier) Ils avaient la communication avec d'autres personnes et êtres ailleurs dans l'univers. Ils ont utilisé diverses formes et types d'énergie. Ils ont développé l'art, la science, la littérature et l'éducation. Son développement a été formidable. Ils construisirent des maisons sacrées ou des centres cérémoniels appelés Mähki Dänguu dont les traces de cette civilisation sont ces cités antiques.

L'un des principaux héros de la nation Otomi était Botzanga, qui dirigeait la cité-État de Ndongu (Xikipilco), un jeune guerrier qui dirigeait son peuple avec sagesse et défendait la souveraineté, le territoire et l'autodétermination des Otomi contre l'expansion militaire mexicaine.

La nation Otomi a occupé pendant l'invasion européenne, une plus grande zone qu'ils occupent maintenant. Otomi était à ce moment-là, dans une période d'expansion. Les villes les plus importantes fondées à cette époque par les Otomi sous la domination espagnole étaient : Queretaro, San Juan del Rio, Toliman, San Miguel Allende, Tierra Blanca, Santa Maria del Rio et San Luis de la Paz.

Au cours du XVIIe siècle, la nécessité d'assurer la sécurité des camions de fret transportant des produits miniers, a conduit les expañoles à tenter de contrôler les nomades Otomi à travers la fondation de Misiones. Mais les bandes qui n'étaient pas sujettes attaquaient constnatemente les nouvelles colonies, maintenant l'état de guerre étnicon.

Ces hostilités continues et l'absence d'une agriculture régulière ont pour origine l'alzammiento parmi les Otomi nouvellement établis.

Au cours du XVIIIe siècle, les intérêts des élevages de bétail se joignent aux intérêts de l'industrie minière, donnant à la politique de soumission un caractère purement militaire. Passant, ensuite, la mainmise économique des Espagnols aux Créoles.

Les Otomi qui ont contribué de manière significative à la colonisation, comme ceux récemment devenus sédentaires, ont été relégués à une position inférieure, dépossédant leurs terres au profit des propriétaires terriens de Cologne et contraints de travailler dans des mines, comme Guanajuato.

De nombreuses missions ont été détruites et les Otomi persécutés, malgré les efforts des missionnaires et ont plutôt établi des garnisons militaires. Les territoires otomi, jusqu'alors exclusivement ou majoritairement propres, sont occupés par un nombre croissant de créoles et de métis.

Les Otomi mécontents ont participé à la guerre d'indépendance, à l'appel du Père Hidalgo (qui dominait les Otomi et enseignait à lire les indigènes de Dolores), des milliers d'Otomi ont rejoint la lutte de libération. Otomi a participé à la prise de l'Alhóndiga contre les Espagnols, comme le brave et ingénieux minier surnommé le Pípila, qui une dalle à l'arrière attachée et protégée contre les çbalas ennemis, pouvait s'approcher de la porte de l'Alhóndiga et y mettre le feu et satisfaire la faim de leurs villages avec du maïs et de l'almento que les riches amassent.

Lors de la bataille de Monte de las Cruces, quand Hidalgo entra dans la vallée de Toluca avec son armée de 80 000 hommes, principalement composée d'Otomi de Guanajuato, Queretaro, Hidalgo, Michoacan et de l'État de Mexico, dont Mazahua et Purépecha, qui se levèrent en armes et gagnèrent les royalistes. Mais la consommation de l'indépendance, les conditions de vie des Otomi étaient plus misérables, d'ailleurs des milliers d'entre eux ont perdu la vie dans ce mouvement social.

Dans cette quête, Temoaya est mentionné en relation avec le progrès des Insurgés, où des centaines d'Otomi de cet endroit- au Mont des Croix contre les royalistes. Camacho journaliste Escamilla parmi ses anecdotes, que le passage du général Aldama Temoaya a été rejoint par de nombreux Indiens Otomi, qui ont profondément touché et surpris le jeune général, par l'adhésion montrant les habitants “.

Avec le mouvement indépendantiste, cela a changé la situation politique du nouvel État national mexicain, mais a en fait aggravé la position d'Otomi, accentuant les différences et consolidant les « personnes raisonnables » contre les indigènes.

Au XIXe siècle, les Otomi qui étaient restés plus ou moins nomades ou constamment rebveldes et qui avaient échappé à l'extermination, adoptèrent rapidement les techniques de métissage en agriculture et assimilèrent la culture métisse, perdant par lot leurs caractéristiques distinctives.

Dans la zone centrale, les Otomi se sont retirés des villes formant parfois des quartiers à la périphérie. L'invasion des métis sur les terres Otomi a fait que certains d'entre eux ont envahi les terres des pames de la Sierra Gorda.

ère révolutionnaire et post-révolutionnaire :

Pendant le régime Diaz, la situation de nombreux Otomi est devenue plus critique, comme la rivière Lerma, où les domaines exploitaient leur main-d'œuvre. par Pordirio Diaz, fils Tlachaloya Rancho de Pascual Cejudo, le Rancho de San Antonio de José María Alvarez et Hacienda San Jose Comalco Dona Guadalupe Madrid.

Ces terres qui avaient été ancestralement propriétaires Otomi, ont été reléguées au travail comme ouvriers ou ouvriers agricoles acasillados où les femmes étaient humiliées par le maître ou le patron.Los Otomi vivait dans des villages, des quartiers, des villages et principalement relégués dans des zones montagneuses. tâches mais aussi cultivaient la terre en tant que métayers, ayant l'obligation de fournir des services aux propriétaires terriens.

Avant 1910, les Otomi de Temoaya vivaient dans des conditions économiques très difficiles il était donc relativement facile de s'intégrer dans l'armada de combat. et combattre aux côtés d'Emiliano Zapata. Des milliers d'Otomi sont morts pour obtenir la terre et la liberté.

Après la révolution, les Otomi ont commencé à rechercher des documents coloniaux et ont commencé à gérer la restitution de leurs lots de terres ou les remboursements obtenus en tant qu'ejidos. Tandis que les communications et l'éducation rurale augmentaient, le mouvement vers la « culture nationale », qui avait commencé au siècle précédent, s'intensifiait. Aujourd'hui, tous les peuples de la famille Otomi présentent, à première vue, un aspectio homogène et similaire aux peuples indiens du centre du Mexique.

Parallèlement au Mouvement national indien, le Mouvement contemporain Otomi apparaît en 1975 avec la création du Conseil suprême Otomi, qui assiste avec les Conseils Mazahua, Matlatzinca et Tlahuica au premier Congrès national des peuples autochtones tenu la même année. Le 13 octobre 1977, le peuple Otomi impliqué dans la signature du “Pacte Matlatzinca Valley”, lors d'une cérémonie tenue à la Faculté des sciences humaines UAEM., Convenant avec Mazahua, Matlatzinca et tlahuicas, d'unir leurs efforts dans la libération lutter:

𔄚.- l'autodétermination et l'autogestion de nos groupes ethniques dans le contexte de la nation mexicaine

5. Sur celle basée sur la collectivisation de l'économie de production, qui est une tradition dans nos groupes, pour que la terre profite à tous, comme le soleil chauffe

6. Pour l'application effective de la justice, pour éradiquer les vestiges du colonialisme et du néocolonial détruisant la vie sociale de nos peuples

7. Pour le retour et le respect des terres qui nous appartiennent depuis des milliers d'années

8. Pour la défense de nos centres cérémoniels, symboles de notre identité

19. La politique des différentes municipalités et des peuples autochtones a déterminé les Indiens eux-mêmes

20. Car la politique indienne officielle cesse d'être condescendante, impositoria, verbalisa et burocratizante. Nous voulons une politique indienne faite par les indigènes et mise en action par eux

25. Renforcer notre conscience historique, la conscience de notre ordre social, économique, politique et culturel et construire notre présent et notre avenir

26. Nous soutenons la lutte de la classe ouvrière et de tous les groupes marginalisés combattant les actes d'ethnocide et de génocide perpétrés dans les groupes ethniques.

Le groupe Pact Valley Matlatzinca s'est adressé à la société nationale et à l'État mexicain, des documents exposant sa pensée politique et ses exigences historiques, qui sont : 1) Réforme indigène et politique au Mexique “, qui a été lu le 13 avril 1978 au monument à Cuahtemoca , dans la ville de Toluca, celle où l'Etat se revendique par sa politique de taxation, ses programmes d'échappatoire arbitraires ou les modes de vie contraires des peuples autochtones, exigeant une réforme de l'Etat qui respecte l'organisation, l'autogestion, l'autodétermination et le vacarme à la politique indigène autoritaire patrernalista et 2) la “Déclaration de Temoaya” a été signée le 8 juillet 1979 à Temoaya, au cœur de la région d'Otomi, et a présenté ce même mois le Troisième Congrès National des Peuples Indigènes, qui soulève des points fondamentaux comme l'État multiethnique, l'exigence d'espaces politiques, la conquête du pouvoir, la fin du colonialisme, l'éducation bilingue, la récupération historique et foncière, parmi autres et 3) “La lettre ouverte du peuple Otomi au président de la République”, lue par Apolinar de la Cruz Loreto, président du Conseil suprême Otomi contre José Lopez Portillo, le 15 août 1980 au Centre de cérémonie Otomi, où le président de l'époque a livré cette œuvre monumentale en tant que maison et symbole de l'identité du peuple Otomi.

Dans ce dernier document, la reconnaissance constitutionnelle des peuples autochtones, la fin de la dessigualdad et de la discrimination est requise et affirme que la société mexicaine est multiethnique, pliricole, mais que l'État est toujours monoculturel et non pluriel, car il semble être un instrument unique, le mestizam société qui est construite en tant que nation dominante “.

Aussi la "Charte Abieta des Indiens Frères d'Amérique" apparaît, comme la position des peuples indiens de l'État de Mexico intégrés dans le groupe Covenant Valley Matlatzinca, avant le Mouvement indien international, publié devant l'ensemble du Congrès des peuples indiens d'Amérique du Sud, tenue à Cuzco, Pérou, en février 1980.Ce document présente les fondements de l'indianité, la portée et le sens de son action, sa culture et EducAction, et son organisation indienne et il précise que « depuis plus de 450 ans ont tenté de détruire notre société et notre culture, d'effacer notre mémoire, soit par la force des armes ou la surexploitation comme politiques assimilationnistes, intégrationnistes, d'acculturation, etc. Goûté à de nombreuses manières de génocide et d'ethnocide, néanmoins pas réussi, ni réussira, car notre peuple se réveille de la longue nuit du colonialisme, récupérant la parole qui nous a refusé , récupérer notre histoire, réaffirmer notre identité. Maintenant, plus que jamais, nous devons prendre garde à ce mot, ne nous laissons pas voler des gouvernements et des groupes de pouvoir qui viennent se poser en libérateurs ou progressistes pour ne désarmer que pour mieux nous manipuler, car finalement ne leur voir rien de sérieux pour casser la situation coloniale en nous continuons à payer un prix élevé en sang, souffrance et humiliation … ”

Les Otomi Pueblo sont présents dans la lutte pour leurs revendications et leurs droits aux niveaux local, étatique, national et international, comme en témoignent les documents ci-dessus. Le mouvement Otomi représenté au Conseil suprême Otomi obtient quelques réalisations, en particulier dans les infrastructures de services des communautés et les prêts agricoles pour le terrain et peut-être le plus important est la construction du Centre de cérémonie Otomi, où de nombreuses communautés Otomi sont impliquées dans la gestion et la construction. Cela coïncide avec la période de Jorge Jimenez Cantu. Mais il y a eu des hauts et des bas depuis 1982 avec le gouvernement d'Alfredo del Mazo Gonzalez, faisant expirer la période d'Alfredo Baranda Garcia et ce n'est que sept ans plus tard lorsque l'organisation Otomi parvient à se regrouper pour renforcer sa lutte de libération et une nouvelle relation entre le peuple Otomi et l'état.

Ils suivirent les gouvernements de Mario Ramon Beteta sa politique de développement ethnique et poursuivis par Ignacio Pichardo, livrèrent le Centre Cérémonial Otomi dans son mandat au gouvernement fédéral, au détriment des Otomi.

La politique de ces gouvernements dont celle d'Emilio Chuayffet Chemor, Arturo Montiel Rojas, Enrique Peña Nieto et Eruviel Avila Villegas avec leur indigénisme ont favorisé l'économie capitaliste et néolibérale, ainsi que l'intégration participative des Indiens dans le même modèle de développement promu par l'État et la grande capitale. Et la situation de marginalisation, de dépossession, de domination, d'écocide et de génocide du gouvernement mexicain au peuple Otomi et aux autres peuples autochtones se poursuit.


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